雜阿含經卷第三十九
一○六九（一○八一）
如是我聞：
一時，佛住波羅●國鹿野苑中。
爾時，世尊晨朝著衣持缽，入波羅●城乞食。時，有異比丘著衣持缽，入城乞食，於其路邊，住一樹下，起不善覺，以依惡貪。
爾時，世尊見彼比丘住一樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫種苦種，而發熏１生臭，汁漏流出。若比丘種苦種子，自發薰生臭，汁漏流出者，欲令蛆蠅２不競集者，無有是處！」
時，彼比丘作是念：世尊知我心之惡念。即生恐怖，身毛皆豎。
爾時，世尊入城乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，至於僧中，於眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持缽，入城乞食，見一比丘住於樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，我時見已，即告之言：『比丘！比丘！莫種苦種，發熏生臭，惡汁流出。若有比丘種苦種子，發熏生臭，惡汁流出，蛆蠅不集，無有是處！』時，彼比丘即思念：佛已知我心之所念。慚愧恐怖，心驚毛豎，隨路而去。」
時，有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦種？云何生臭？云何汁流？云何蛆蠅？」
佛告比丘：「忿怒煩怨，名曰苦種。五欲功德，名為生臭。於六觸入處不攝律儀，是名汁流。謂觸入處不攝已，貪、憂、諸惡不善心競生，是名蛆蠅。」爾時，世尊即說偈言：
「耳目不防護，貪欲從是生，
是名為苦種，生臭汁潛流；
諸覺觀氣味，依於惡貪嗜。
聚落及空處，若於晝若夜，
遠離、修梵行，究竟於苦邊。
若內心寂靜，決定諦明了，
臥、覺常安樂，諸惡蛆蠅滅。
正士所習近，善說賢聖路，
了知八正道，不還更受身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○七○（一○八二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林坐禪。
時，有異比丘亦復晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。是比丘入晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜心。
時，有天神││依安陀林住止者，作是念：此比丘不善不類，於安陀林坐禪而起不善覺，心依惡貪，我當往呵責。作是念已，往語比丘言：「比丘！比丘！作瘡疣耶？」
比丘答言：「當治令愈！」
天神語比丘：「瘡如鐵鑊，云何可復？」
比丘答言：「正念正智，足能令復。」
天神白言：「善哉！善哉！此是真賢治瘡，如是治瘡，究竟能愈，無有發時。」
爾時，世尊晡時從禪覺，還祇樹給孤獨園，入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。乞食還，至安陀林坐禪，入晝正受。有一比丘亦乞食還至安陀林，坐一樹下，入晝正受，而彼比丘起不善覺，心依惡貪。有天神依安陀林住，語比丘言：『比丘！比丘！作瘡疣耶？』如上廣說，……乃至『如是，比丘！善哉！善哉！此治眾賢。』」爾時，世尊即說偈言：
「士夫作瘡疣，自生於苦患，
願求世間欲，心依於惡貪。
以生瘡疣故，蛆蠅競來集；
愛求為瘡疣，蛆蠅諸惡覺，
及諸貪嗜心，皆悉從意生。
鑽鑿士夫心，以求華名利，
欲火轉熾然，妄想不善覺，
身心日夜羸，遠離寂靜道。
若內心寂靜，決定智明了，
無有斯瘡疣，見佛安隱路。
正士所遊跡，賢聖善宣說，
明智所知道，不復受諸有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○七一（一○八三）
如是我聞：
一時，佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時，有眾多比丘晨朝著衣持缽，入毘舍離乞食。
時，有年少比丘出家未久，不閑法、律，當乞食時，不知先後次第。餘比丘見已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法、律，莫越！莫重！前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦。」
年少比丘言：「諸上座亦復越次，不隨前後，非獨我也。」如是再三，不能令止。
眾多比丘乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持缽，入毘舍離乞食，有一年少比丘，於此法、律出家未久，行乞食時不以次第，前後復重。諸比丘等再三諫不受，而作是言：『諸上座亦不次第，何故呵我？』我等諸比丘三呵不受，故來白世尊，唯願世尊為除非法，哀愍故！」
佛告諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食之。食已，身體肥悅，多力多樂，以是因緣，常喜樂住。有異種族象，形體羸小，效彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食。食之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。
如是，宿德比丘學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者亦復加歎。是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持缽，入城乞食，善護身、口，善攝諸根，專心繫念，能令彼人不信者信、信者不異。若得財利、衣被、飲食、床臥、湯藥，不染、不著、不貪、不嗜、不迷、不逐，見其過患，見其出離，然復食之。食已，身心悅澤，得色得力，以是因緣，常得安樂。
彼年少比丘出家未久，未閑法、律，依諸長老，依止聚落，著衣持缽，入村乞食，不善護身，不守根門，不專繫念，不能令彼不信者信、信者不變。若得財利、衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離，以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂。緣斯食故，轉向於死，或同死苦。所言死者，謂捨戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正法、律，不識罪相，不知除罪。」爾時，世尊即說偈言：
「龍象拔藕根，水洗而食之，
異族象效彼，合泥而取食，
因雜泥食故，羸病遂至死。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○七二（一○八四）
如是我聞：
一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。
爾時，世尊告諸比丘：「壽命甚促，轉就後世，應勤習善法，修諸梵行。無有生而不死者，而世間人不勤方便專修善法、修賢修義。」
時，魔波旬作是念：沙門瞿曇住王舍城寒林中丘塚間，為諸聲聞如是說法：「人命甚促，……乃至不修賢修義。」我今當往，為作嬈亂。
時，魔波旬化作年少，往住佛前，而說偈言：
「常逼迫眾生，得人間長壽；
迷醉放逸心，亦不向死處。」
爾時，世尊作是念：此是惡魔來作惱亂。即說偈言：
「常逼迫眾生，受生極短壽；
當勤修精進，猶如救頭然。
勿得須臾懈，令死魔忽至；
知汝是惡魔，速於此滅去！」
天魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼，即沒不現。
一○七三（一○八五）
如是我聞：
一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。
爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，一切行不恒、不安，非穌息，變易之法，……乃至當止一切有為行，厭離、不樂、解脫。」
時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇住王舍城寒林中，為諸聲聞說如是法：「一切行無常、不恒，非穌息，變易之法，……乃至當止一切有為，厭離、不樂、解脫。」我當往彼，為作嬈亂。即化作年少，往詣佛所，住於佛前，而說偈言：
「壽命日夜流，無有窮盡時；
壽命當來去，猶如車輪轉。」
爾時，世尊作是念：此是惡魔欲作嬈亂，即說偈言：
「日夜常遷流，壽亦隨損減；
人命漸消亡，猶如小河水。
我知汝惡魔，便自消滅去！」
時，魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼，即沒不現。
一○七四（一○八六）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊夜起經行，至於後夜，洗足入室，斂身正坐，專心繫念。
時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園，夜起經行，於後夜時，洗足入室，正身端坐，繫念禪思。我今當往，為作嬈亂。即化作年少，住於佛前，而說偈言：
「我心於空中，執長繩●下，
正欲縛沙門，不令汝得脫。」
爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
「我說於世間，五欲意第六，
於彼永已離，一切苦已斷。
我已離彼欲，心意識亦滅；
波旬我知汝，速於此滅去！」
時，魔波旬作是念：沙門已知我心。慚愧憂慼，即沒不現。
一○七五（一○八七）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入室，右脅臥息，繫念明相，正念正智，作起覺想。
時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇住王舍城迦蘭陀竹園，……乃至作起覺想。我今當往，為作留難。即化作年少，往住佛前，而說偈言：
「何眠何故眠？已滅何復眠？
空舍何以眠？得出復何眠？」
爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
「愛網故染著，無愛誰持去？
一切有餘盡，唯佛得安眠。
汝惡魔波旬！於此何所說？」
時，魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼，即沒不現。
一○七六（一○八八）
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山中。
爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出房經行。
時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜闇微雨，電光時現，出房經行。我今當往，為作留難。執大團石，兩手調弄，到於佛前，碎成微塵。
爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
「若耆闍崛山，於我前令碎，
於佛等解脫，不能動一毛。
假令四海內，一切諸山地，
放逸之親族，令其碎成塵，
亦不能傾動，如來一毛髮。」
時，魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一○七七（一○八九）
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山中。
爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入房，正身端坐，繫念在前。
時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜起經行，後夜入房，正身端坐，繫念在前。我今當往，為作留難。即化作大龍，遶佛身七匝，舉頭臨佛頂上，身如大船，頭如大帆，眼如銅鑪，舌如曳電，出息入息若雷雹聲。
爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
「猶如空舍宅，牟尼心虛寂，
於中而旋轉，佛身亦如是。
無量凶惡龍，蚊虻蠅蚤等，
普集食其身，不能動毛髮。
破裂於虛空，傾覆於大地，
一切眾生類，悉來作恐怖；
刀矛槍利箭，悉來害佛身，
如是諸暴害，不能傷一毛。」
時，魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一○七八（一○九○）
如是我聞：
一時，佛住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。
爾時，世尊夜起露地，或坐或經行。至後夜時，洗足入室，安身臥息，右脅著地，足足相累，繫念明相，正念正智，作起覺想。
時，魔波旬作是念：沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中，夜起露地若坐若行，至後夜時，洗足入室而坐，右脅臥息，足足相累，繫念明相，正念正智，作起覺想。我今當往，為作留難。化作年少，往住佛前，而說偈言：
「為因我故眠？為是後邊故？
多有錢財寶，何故守空閑，
獨一無等侶，而著於睡眠？」
爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
「不因汝故眠，非為最後邊；
亦無多錢財，唯集無憂寶。
哀愍世間故，右脅而臥息；
覺亦不疑惑，眠亦不恐怖。
若晝若復夜，無增亦無損；
為哀眾生眠，故無有損減。
正復以百槍，貫身常掘動；
猶得安隱眠，已離內槍故。」
時，魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一○七九（一○九一）
如是我聞：
一時，佛住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。
時，有尊者瞿低迦，住王舍城仙人山側黑石室中，獨一思惟，不放逸行，修自饒益，時受意解脫１身作證，數數退轉；一、二、三、四、五、六反退，還復得時受意解脫身作證，尋復退轉。
彼尊者瞿低迦作是念：我獨一靜處思惟，不放逸行，精勤修習，以自饒益，時受意解脫身作證，而復數數退轉，乃至六反，猶復退轉。我今當以刀自殺，莫令第七退轉。
時，魔波旬作是念：沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山側七葉樹林石窟中，有弟子瞿低迦住王舍城仙人山側黑石室中，獨一靜處，專精思惟，得時受意解脫身作證，六反退轉，而復還得。彼作是念：我已六反退，而復還得，莫令我第七退轉；我寧以刀自殺，莫令第七退轉。若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，出我境界去，我今當往告彼大師。
爾時，波旬執琉璃柄琵琶，詣世尊所，鼓絃說偈：
「大智大方便，自在大神力，
得熾然弟子，而今欲取死，
大牟尼當制，勿令其自殺。
何聞佛世尊，正法、律聲聞，
學其所不得，而取於命終？」
時，魔說此偈已，世尊說偈答言：
「波旬放逸種，以自事故來。
堅固具足士，常住妙禪定，
晝夜勤精進，不顧於性命。
見三有可畏，斷除彼愛欲，
已摧伏魔軍，瞿低般涅槃。」
波旬心憂惱，琵琶落於地，內懷憂慼已，即沒而不現。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當來，共至仙人山側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺。」
爾時，世尊與眾多比丘往至仙人山側黑石室中，見瞿低迦比丘殺身在地。告諸比丘：「汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不？」
諸比丘白佛：「唯然，已見，世尊！」
佛告比丘：「汝等見瞿低迦比丘周匝遶身黑闇煙起，充滿四方不？」
比丘白佛：「已見，世尊！」
佛告比丘：「此是惡魔波旬於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神，然比丘瞿低迦以不住心，執刀自殺。」
爾時，世尊為瞿低迦比丘受第一記。
爾時，波旬而說偈言：
「上下及諸方，遍求彼識神，
都不見其處，瞿低何所之？」
爾時，世尊復說偈言：
「如是堅固士，一切無所求；
拔恩愛根本，瞿低般涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○八○（一○九二）
如是我聞：
一時，佛住鬱鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。
時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇住鬱鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。我當往彼，為作留難。即化作年少，往住佛前，而說偈言：
「獨入一空處，禪思靜思惟；
已捨國財寶，於此復何求？
若求聚落利，何不習近人？
既不習近人，終竟何所得？」
爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
「已得大財利，志足安寂滅；
摧伏諸魔軍，不著於色欲。
獨一而禪思，服食禪妙樂；
是故不與人，周旋相習近。」
魔復說偈言：
「瞿曇若自知，安隱涅槃道；
獨善無為樂，何為強化人？」
佛復說偈答言：
「非魔所制處，來問度彼岸１，
我則以正答，令彼得涅槃，
時得不放逸，不隨魔自在。」
魔復說偈言：
「有石似凝膏，飛鳥欲來食，
竟不得其味，損觜還歸空；
我今亦如彼，徒勞歸天宮！」
魔說是已，內懷憂慼，心生變悔，低頭伏地，以指畫地２。
魔有三女，一名愛欲，二名愛念，三名愛樂，來至旬波所，而說偈言：
「父今何愁慼？士夫何足憂？
我以愛欲繩，縛彼如調象；
牽來至父前，令隨父自在。」
魔答女言：
「彼已離恩愛，非欲所能招；
已出於魔境，是故我憂愁。」
時，魔三女身放光焰，熾如雲中電，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「我今歸世尊足下，給侍使令。」
爾時，世尊都不顧視。
「知如來離諸愛欲，心善解脫。」如是第二、第三說。
時，三魔女自相謂言：「士夫有種種隨形愛欲，今當各各變化，作百種童女色、作百種初嫁色、作百種未產色、作百種已產色、作百種中年色、作百種宿年色，作此種種形類，詣沙門瞿曇所，作是言：『今悉歸尊足下，供給使令。』」
作此議已，即作種種變化，如上所說，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我等今日歸尊足下，供給使令。」
爾時，世尊都不顧念。
「如來法離諸愛欲。」如是再三說已。
時，三魔女自相謂言：「若未離欲士夫，見我等種種妙體，心則迷亂，欲氣衝擊，胸臆破裂，熱血熏面。然今沙門瞿曇於我等所都不顧眄，如其如來離欲解脫，得善解脫想。我等今日當復各各說偈而問。」復到佛前，稽首禮足，退住一面。
愛欲天女即說偈言：
「獨一禪寂默，捨俗錢財寶；
既捨於世利，今復何所求？
若求聚落利，何不習近人？
竟不習近人，終竟何所得？」
佛說偈答言：
「已得大財利，志足安寂滅，
摧伏諸魔軍，不著於色欲；
是故不與人，周旋相習近。」
愛念天女復說偈言：
「多修何妙禪，而度五欲流？
復以何方便，度於第六海３？
云何修妙禪，於諸深廣欲，
得度於彼岸，不為愛所持？」
爾時，世尊說偈答言：
「身得止息樂，心得善解脫，
無為無所作，正念不傾動。
了知一切法，不起諸亂覺，
愛、恚、睡眠覆，斯等皆已離。
如是多修習，得度於五欲；
亦於第六海，悉得度彼岸。
如是修習禪，於諸深廣欲，
悉得度彼岸，不為彼所持。」
時，愛樂天女復說偈言：
「已斷除恩愛，淳厚積集欲，
多生人淨信，得度於欲流，
開發明智慧，超踰死魔境。」
爾時，世尊說偈答言：
「大方便廣度，入如來法、律；
斯等皆已度，慧者復何憂？」
時，三天女志願不滿，還詣其父魔波旬所。
時，魔波旬遙見女來，說偈弄之：
「汝等三女子，自誇說堪能，
咸放身光焰，如電雲中流。
至大精進所，各現其容姿，
反為其所破，如風飄其綿。
欲以爪破山，齒齧破鐵丸，
欲以髮藕絲，旋轉於大山，
和合悉解脫，而望亂其心。
若能縛風足４，令月空中墮，
以手抒大海，氣歔動雪山，
和合悉解脫，亦可令傾動。
於深巨海中，而求安足地，
如來於一切，和合悉解脫，
正覺大海中，求傾動亦然。」
時魔波旬弄三女已５，即沒不現。
一○八一（一○九三）
如是我聞：
一時，佛住鬱鞞羅處尼連禪河側大菩提樹下，初成佛道。
天魔波旬作是念：此沙門瞿曇在鬱鞞羅住處尼連禪河側菩提樹下，初成佛道。我今當往，為作留難。即自變身，作百種淨、不淨色１，詣佛所。
佛遙見波旬百種淨、不淨色，作是念：惡魔波旬作百種淨、不淨色，欲作嬈亂。
即說偈言：
「長夜生死中，作淨、不淨色；
汝何為作此，不度苦彼岸？
若諸身、口、意，不作留難者，
魔所不能教，不隨魔自在。
如是知惡魔，於是自滅去！」
時，魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一○八二（一○九四）
如是我聞：
一時，佛住鬱鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。
爾時，世尊獨一靜處，專心禪思，作如是念：我今解脫苦行１。善哉！我今善解脫苦行，先修正願，今已果得無上菩提。
時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇住鬱鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。我今當往，為作留難。即化作年少，住於佛前，而說偈言：
「大修苦行處，能令得清淨；
而今反棄捨，於此何所求？
欲於此求淨，淨亦無由得。」
爾時，世尊作是念：此魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
「知諸修苦行，皆與無義俱，
終不獲其利，如弓但有聲２。
戒定聞慧道，我已悉修習，
得第一清淨，其淨無有上。」
時，魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一○八三（一○九五）
如是我聞：
一時，佛住娑羅婆羅門聚落。
爾時，世尊晨朝著衣持缽，入婆羅聚落乞食。時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇晨朝著衣持缽，入婆羅聚落乞食，我今當往，先入其舍，語諸信心婆羅門長者，令沙門瞿曇空缽而出。
時，魔波旬隨逐佛後，作是唱言：「沙門！沙門！都不得食耶？」
爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
「汝新於如來１，獲得無量罪；
汝謂呼２如來，受諸苦惱耶？」
時，魔波旬作是言：「瞿曇！更入聚落，當令得食。」
爾時，世尊而說偈言：
「正使無所有，安樂而自活；
如彼光音天，常以欣悅食。
正使無所有，安樂而自活；
常以欣悅食，不依於有身。」
時，魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一○八四（一○九六）
如是我聞：
一時，佛住波羅●國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「我已解脫人天繩索，汝等亦復解脫人天繩索。汝等當行人間，多所過度，多所饒益，安樂人天。不須伴行，一一而去。我今亦往鬱鞞羅住處人間遊行。」
時，魔波旬作是念：沙門瞿曇住波羅●仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞如是說法：「我已解脫人天繩索，汝等亦能。汝等各別人間教化，……乃至我亦當至鬱鞞羅住處人間遊行。」我今當往，為作留難。即化作年少，住於佛前，而說偈言：
「不脫作脫想，謂呼已解脫，
為大縛所縛，我今終不放！」
爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
「我已脫一切，人天諸繩索；
已知汝波旬，即自消滅去！」
時，魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一○八五（一○九七）
如是我聞：
一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。
時，石主釋氏聚落多人疫死。處處人民，若男若女，從四方來受持三歸。其諸病人，若男若女，若大若小，皆因來者自稱名字：「我某甲等，歸佛、歸法、歸比丘僧。」舉村舉邑，皆悉如是。
爾時，世尊勤為聲聞說法。
時，諸信心歸三寶者，斯則皆生人、天道中。
時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，勤為四眾說法。我今當往，為作留難。化作年少，往住佛前，而說偈言：
「何為勤說法，教化諸人民？
相違不相違，不免於驅馳；
以有繫縛故，而為彼說法？」
爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
「汝夜叉當知：眾生群集生，
諸有智慧者，孰能不哀愍？
以有哀愍故，不能不教化；
哀愍諸眾生，法自應如是！」
惡魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一○八六（一○九八）
如是我聞：
一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。
爾時，世尊獨一靜處，禪思思惟，作是念：頗有作王，能得不殺，不教人殺，一向行法，不行非法耶？
時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇住石主釋氏聚落，獨一禪思，作是念：頗有作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法耶？我今當往，為其說法。化作年少，往住佛前，作是言：「如是，世尊！如是，善逝！可得作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法。世尊！今可作王，善逝！今可作王，必得如意。」
爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。而告魔言：「汝魔波旬！何故作是言：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』？」
魔白佛言：「我面從佛聞作是說：『若四如意足修習多修習已，欲令雪山王變為真金，即作不異。』世尊今有四如意足，修習多修習，令雪山王變為真金，如意不異。是故，我白世尊：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』」
佛告波旬：「我都無心欲作國王，云何當作？我亦無心欲令雪山王變為真金，何由而變？」
爾時，世尊即說偈言：
「正使有真金，如雪山王者，
一人得此金，亦復不知足；
是故智慧者，金石同一觀。」
時，魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一○八七（一○九九）
如是我聞：
一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。時，有眾多比丘集供養堂，為作衣事。
時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，眾多比丘集供養堂，為作衣故。我今當往，為作留難。化作少壯婆羅門像，作大縈髮，著獸皮衣，手執曲杖，詣供養堂，於眾多比丘前默然而住。須臾，語諸比丘言：「汝等年少出家，膚白髮黑，年在盛時，應受五欲，莊嚴自娛。如何違親背族，悲泣別離，信於非家，出家學道？何為捨現世樂，而求他世非時之樂１？」
諸比丘語婆羅門：「我不捨現世樂求他世非時之樂，乃是捨非時樂就現世樂。」
波旬復問：「云何捨非時，樂就現世樂？」
比丘答言：「如世尊說，他世樂少味多苦，少利多患；世尊說現世樂者，離諸熾然，不待時節，能自通達，於此觀察，緣自覺知。婆羅門！是名現世樂。」
時，婆羅門三反掉頭瘖啞，以杖築地，即沒不現。
時，諸比丘即生恐怖，身毛皆豎：此是何等婆羅門像，來此作變？即詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一盛壯婆羅門，縈髮大髻，來詣我所，作是言：『汝等年少出家，……。』如上廣說，乃至三反掉頭瘖啞，以杖築地，即沒不現。我等即生恐怖，身毛皆豎。是何婆羅門像，來作此變？」
佛告諸比丘：「此非婆羅門，是魔波旬來至汝所，欲作嬈亂。」爾時，世尊即說偈言：
「凡生諸苦惱，皆由於愛欲；
知世皆劍刺，何人樂於欲？
覺世間有餘２，皆悉為劍刺；
是故黠慧者，常勤自調伏。
巨積真金聚，猶如雪山王，
一人受用者，意猶不知足，
是故黠慧者，當修平等觀。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○八八（一一○○）
如是我聞：
一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。
時，有尊者善覺，晨朝著衣持缽，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師壇，置右肩上，入林中，坐一樹下，修晝正受，作是念：我得善利！於正法、律出家學道；我得善利！遭遇大師如來、等正覺；我得善利！得在梵行、持戒、備德、賢善真實眾中。我今當得賢善命終，於當來世亦當賢善。
時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇住石主釋氏聚落，有聲聞弟子名曰善覺，著衣持缽，……如上廣說，乃至賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。化作大身，盛壯多力，見者怖畏，謂其力能翻覆發動大地，至善覺比丘所。
善覺比丘遙見大身勇盛壯士，即生恐怖。從坐起，詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持缽，……廣說如上，乃至賢善命終，後世亦賢。見有大身士夫，勇壯熾盛，力能動地，見生恐怖，心驚毛豎。」
佛告善覺：「此非大身士夫，是魔波旬欲作嬈亂。汝且還去，依彼樹下，修前三昧，動作彼魔，因斯脫苦１。」
時，尊者善覺即還本處。至於晨朝，著衣持缽，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，……如上廣說，乃至賢善命終，後世亦賢。
時，魔波旬復作是念：此沙門瞿曇住於釋氏，有弟子名曰善覺，……如上廣說，乃至賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。復化作大身，勇壯熾盛，力能發地，往住其前。
善覺比丘復遙見之，即說偈言：
「我正信、非家，而出家學道，
於佛無價寶，正念繫心住。
隨汝變形色，我心不傾動；
覺汝為幻化，便可從此滅！」
時，魔波旬作是念：是沙門已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一○八九（一一○一）
如是我聞：
一時，佛住波羅●國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「如來聲聞作師子吼，說言：『已知！已知！』不知如來聲聞於何等法已知，已知故作師子吼？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」
時，天魔波旬作是念：沙門瞿曇住波羅●國仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞說法，……乃至已知四聖諦。我今當往，為作留難。化作年少，住於佛前，而說偈言：
「何於大眾中，無畏師子吼？
謂呼無有敵，望調伏一切？」
爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
「如來於一切，甚深正法、律，
方便師子吼，於法無所畏；
若有智慧者，何故自憂怖？」
時，魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
一○九○（一○一二）
如是我聞：
一時，佛住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘眾俱，而為說法，以五百缽置於中庭。
爾時，世尊為五百比丘說五受陰生滅之法。
時，魔波旬作是念：沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘俱，……乃至說五受陰是生滅法。我今當往，為作留難。化作大牛，往詣佛所，入彼五百缽間。諸比丘即驅，莫令壞缽。
爾時，世尊告諸比丘：「此非是牛，是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「色受想行識，非我及我所；
若知真實義，於彼無所著。
心無所著法，超出色結縛，
了達一切處，不住魔境界！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○九一（一一Ｏ三）
如是我聞：
一時，佛住王舍城多眾踐蹈曠野中，與六百比丘眾俱，為諸比丘說六觸入處（集）１，六觸集、六觸滅。
時，魔波旬作是念：今沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野，為六百比丘說六觸入處是集法、是滅法。我今當往，為作留難。化作壯士，大身勇盛，力能動地，來詣佛所。
彼諸比丘遙見壯士，身大勇盛，見生怖畏，身毛皆豎，共相謂言：「彼為何等？形狀可畏！」
爾時，世尊告諸比丘：「此是惡魔，欲作嬈亂。」
爾時，世尊即說偈言：
「色聲香味觸，及第六諸法，
愛念適可意，世間唯有此。
此是最惡貪，能繫著凡夫；
超越斯等者，是佛聖弟子，
度於魔境界，如日無雲翳。」
時，魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。
雜阿含經卷第三十九
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