雜阿含經卷第二
三三(二五六)
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅１在耆闍崛山。
時，尊者拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。
時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不？」
舍利弗言：「隨仁所問，知者當說。」
摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明２，云何是無明？誰有此無明？」
舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」
「何所不知？」
「謂色無常，色無常如實不知；色磨滅法３，色磨滅法如實不知；色生滅法４，色生滅法如實不知。受、想、行、識，受、想、行、識無常如實不知；識磨滅法，識磨滅法如實不知；識生滅法，識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實不知、不見、無無間等５、愚、闇、不明，是名無明；成就此者，名有無明。」
又問舍利弗：「所謂明者，云何為明？誰有此明？」
舍利弗言：「摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者是名為明。」
又問：「何所知？」
「謂知色無常，知色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。受、想、行、識，受、想、行、識無常如實知；識磨滅法，識磨滅法如實知；識生滅法，識生滅法如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明；成就此法者，是名有明。」
是二正士６各聞所說，展轉隨喜７，從座而起，各還本處。
三四(二五七)
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
時，摩訶拘絺羅晡時１從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。
時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有少暇為我說不？」
舍利弗言：「仁者且問，知者當說。」
摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，復云何為無明？誰有此無明？」
舍利弗答言；「無明者謂不知，不知者是無明。」
「何所不知？」
「謂色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知；受、想、行、識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知、不知、不見、不無間等、愚、闇、不明，是名無明；成就此者，名有無明。」
又問舍利弗：「云何為明？誰有此明？」
舍利弗言：「所謂明者是知，知者是明。」
又問：「何所知？」
舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知；受、想、行、識如實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明；成就此法者，是名有明。」
是二正士各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。
三五(二五八)
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。
時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
時，摩訶拘絺羅語舍利弗言：「所謂無明，無明者為何謂耶？誰有此無明？」
舍利弗言：「不知，是無明。」
「不知何等？」
「謂色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知；受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知、不如實見、不無間等、若闍、若愚，是名無明。成就此法者，名有無明。」
又問：「明者，云何為明？誰有此明？」
舍利弗言：「知者是明。」
「為何所知？」
舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如是受、想、行、識如實知，識集、識滅、識味、識患、識離如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實知、如實見、明、覺、慧、無間等，是名為明；成就此者，名為有明。」
時，二正士各聞所說，歡喜而去！
三六(二五九)
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。
時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
時，摩訶拘絺羅問舍利弗言：「若比丘未得無間等法１，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法？」
舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤２思惟：五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何？是所應處３故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹４果證。」
又問舍利弗：「得須陀洹果證已，欲得斯陀含５果證者，當思惟何等法？」
舍利弗言：「拘絺羅！已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟：此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得斯陀含果證。」
摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得斯陀含果證已，欲得阿那含６果證者，當思惟何等法？」
舍利弗言：「拘絺羅！得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當復精勤思惟：此五受陰法為病、為廱、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得阿那含果證已，欲得阿羅漢７果證者，當復精勤思惟：此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤思惟，得阿羅漢果證。」
摩訶拘絺羅又問舍利弗：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法？」
舍利弗言：「摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故。」
時，二正士各聞所說，歡喜而去！
三七(二六○)
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。
時，尊者舍利弗問尊者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
阿難言：「仁者且問，知者當答。」
舍利弗言：「阿難！所謂滅者，云何為滅？誰有此滅？」
阿難言：「舍利弗！五受陰１是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。」
舍利弗言：「如是，如是！阿難！如汝所說，此五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作２、本所思願３，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。阿難！此五受陰，若非本行所作、本所思願者，云何可滅？阿難！以五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。」
時，二正士各聞所說，歡喜而去！
三八(二六一)
如是我聞：
一時，尊者阿難１住拘睒彌國瞿師羅園２。
時，尊者阿難告諸比丘：「尊者富留那彌多羅尼子３年少初出家時，常說深法，作如是言：『阿難！生法計是我，非不生４。阿難！云何於生法計是我，非不生５？色生，生是我，非不生６；受、想、行、識生，生是我，非不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生７。是故，阿難！色生，生故計是我，非不生；如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。云何，阿難！色是常耶？為無常耶？』答曰：『無常。』
又問：『無常者，是苦耶？』答曰：『是苦。』又問：『若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中復計我、異我、相在不？』答曰：『不也。』『如是受、想、行、識為是常耶？為無常耶？』答曰：『無常。』『若無常，是苦耶？』答曰：『是苦。』
又問：『若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我、異我、相在不？』答曰：『不也！』
『阿難！是故，色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在；如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，如實觀察不？如是觀者，聖弟子於色生厭、離欲，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是受、想、行、識，生厭、離欲、解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
諸比丘當知：彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵離垢，得法眼淨。我從是來，常以此法為四眾說，非餘外道８、沙門９、婆羅門１０出家者說。」
三九(二六二)
如是我聞
一時，有眾多上座比丘１住波羅
國仙人住處鹿野苑２中，佛般泥洹３未久。
時，長老闡陀４晨朝著衣持缽，入波羅 城乞食。食已，還攝衣缽，洗足已，持戶鉤５，從林至林，從房至房，從經行處６至經行處，處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法，我當如法知、如法觀。」
時，諸比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅７。」
闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
闡陀復言：「然我不喜聞：一切諸行空寂，不可得、愛盡、離欲、涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是見是名見法？」第二、第三亦如是說。
闡陀復言：「是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？」復作是念：尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知，彼必堪能為我說法，令我知法、見法。
時，闡陀過此夜已，晨朝著衣持缽，入波羅
城乞食。食已，還攝舉臥具；攝臥具已，持衣缽詣拘睒彌國。漸漸遊行到拘睒彌國，攝舉衣缽，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。
時，闡陀語尊者阿難言：「一時，諸上座比丘住波羅
國仙人住處鹿野苑中。時，我晨朝著衣持缽入波羅
城乞食。食已，還攝衣缽，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘，而請之言：『當教授我，為我說法，令我知法，見法。』時，諸比丘為我說法言：『色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。』我爾時語諸比丘言：『我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞：一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是見是名見法？』我爾時作是念：是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？我時復作是念：尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識，彼必堪能為我說法，令我知法、見法。善哉！尊者阿難！今當為我說法，令我知法、見法。」
時，尊者阿難語闡陀言：「善哉！闡陀！我意大喜！我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛偽刺。闡陀！愚癡凡夫所不能解，色無常，受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說！」
時，闡陀作是念：我今歡喜得勝妙心、得踊悅心，我今堪能受勝妙法。
爾時，阿難語闡陀言：「
我親從佛聞，教摩訶迦旃延８言：『世人顛倒９依於二邊１０，若有、若無；世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道11：所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，……乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，……乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦滅。』」
尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法，得無所畏，恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是。如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空、皆寂、悉不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還，不復見我，唯見正法。」
時，阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中，得聖慧眼。」
時，二正士展轉隨喜，從座而起，各還本處。
輸屢那三種，無明亦有三；
無間等及滅，富留那‧闡陀。
四○(二六三)
如是我聞：
一時，佛住拘留國１雜色牧牛聚落。
爾時，佛告諸比丘：「我以知見故，得諸漏２盡，非不知見。云何以知見故，得諸漏盡，非不知見？謂此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。不修方便３隨順成就４，而用心求，令我諸漏盡，心得解脫。當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故。不修習何等？謂不修習念處５、正勤６、如意足７、根８、力９、覺10、道11。譬如伏雞12，生子眾多，不能隨時蔭餾13，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隱出
。當知彼子無有自力，堪能方便以觜、以爪安隱出
。所以者何？以彼雞母不能隨時蔭餾，冷暖長養子故。
如是，比丘不勤修習隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處！所以者何？不修習故。不修何等？謂不修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。如彼伏雞善養其子，隨時蔭餾，冷暖得所，正復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出
。所以者何？以彼伏雞隨時蔭餾，冷暖得所故。
如是，比丘善修方便，正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以勤修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如巧師、巧師弟子，手執斧柯14，捉之不已，漸漸微盡15手指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。
如是，比丘精勤修習隨順成就，不自知見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡。所以者何？以修習故。何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如大舶，在於海邊，經夏六月，風飄日暴16，藤綴漸斷。
如是，比丘精勤修習隨順成就，一切結縛、使、煩惱、纏17，漸得解脫。所以者何？善修習故。何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。」
說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
四一(二六四)
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘於禪中思惟，作是念：頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？
是比丘晡時從禪起，往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊！我於禪中思惟，作是念：頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是受、想、行、識，常、恒、不變易，正住耶？今白世尊！頗有色常、恒、不變易、正住耶？頗有受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？」
爾時，世尊手執小土摶，告彼比丘言：「汝見我手中土摶不？」
比丘白佛：「已見，世尊！」
「比丘！如是少土，我不可得１；若我可得者，則是常、恒、不變易、正住法。」
佛告比丘：「我自憶宿命２，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中，修習慈心，經七劫成壞３，不還此世。七劫壞時生光音天４，七劫成時還生梵世５，空宮殿中作大梵王6，無勝、無上，領千世界；從是以後，復三十六反，作天帝釋7；復百千反，作轉輪聖王8，領四天下，正法治化，七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶，千子具足，皆悉勇健。於四海內，其地平正，無諸毒刺，不威、不迫，以法調伏。
灌頂王９法有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而挍 10之，寶網覆上，建立寶幢，布薩象王最為導首，朝、晡二時11自會殿前。我時念言：是大群象，日日再反往來，蹈殺眾生無數，願令四萬二千象百年一來。即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。
灌頂王法復有八萬四千匹馬，亦以純金為諸乘具，金網覆上，婆羅馬王為其導首。
灌頂王法有八萬四千四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨12車，師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅13以為覆襯14，跋求毗闍耶難提音聲之車為其導首。
灌頂王法領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆提城而為上首。
灌頂王法有八萬四千四種宮殿，所謂金、銀、琉璃、頗梨，摩尼琉璃由訶而為上首。
比丘！灌頂王法有八萬四千四種寶床，所謂金、銀、琉璃、頗梨，種種繒褥15、氍氀16、
17，迦陵伽18臥具以敷其上，安置丹枕。
復次，比丘！灌頂王法復有八萬四千四種衣服，所謂迦尸細19衣、芻摩20衣、頭鳩羅衣、拘沾婆22衣。
復次，比丘！灌頂王法有八萬四千玉女，所謂剎利女23、似剎利女，況復餘女。
復次，比丘！灌頂王法有八萬四千飲食，眾味具足。比丘！八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍；八萬四千寶衣，唯著一衣；八萬四千寶床，唯臥一床；八萬四千宮殿，唯處一殿；八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提；八萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙，出城遊觀；八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛尾紺色24；八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀，出城遊觀。
比丘！此是何等業報25，得如是威德自在耶？此是三種業報。云何為三？一者布施26，二者調伏27，三者修道。比丘當知：凡夫染習五欲28，無有厭足29；聖人智慧成滿，而常知足。比丘！一切諸行，過去盡滅、過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故，比丘！永息諸行，厭離、斷欲、解脫。比丘！色為常？無常？」
比丘白佛言：「無常，世尊！」
「若無常者，是苦耶？」
比丘白佛言：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「如是受、想、行、識，為常、為無常？」
比丘白佛言：「無常，世尊！」
「若無常者，是苦耶？」
比丘白佛言：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在；如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。比丘！於色當生厭、離欲30、解脫；如是於受、想、行、識，當生厭、離欲、解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。常念土摶譬教授，獨一靜處，精勤思惟，不放逸住；不放逸住已，所以善男子剃除鬚髮，正信、非家、出家學道，為究竟無上梵行，見法自知身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
時，彼尊者亦自知法，心得解脫，成阿羅漢。
四二(二六五)
如是我聞：
一時，佛住阿毘陀１處恒河側。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫２諦觀分別。諦觀分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘！諦觀思惟分別：無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。
諸比丘！譬如大雨水泡，一起一滅，明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是，比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。
諸比丘！譬如春末夏初，無雲、無雨，日盛中時，野馬３流動，明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是，比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。
諸比丘！譬如明目士夫求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹， 直４長大，即伐其根，斬截其峰，葉葉次剝，都無堅實，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是，比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。
諸比丘！譬如幻師５、若幻師弟子，於四衢道６頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵，有智明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是，比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
「觀色如聚沫，受如水上泡，
想如春時燄７，諸行如芭蕉，
諸識法如幻，日種姓８尊說。
周匝諦思惟，正念善觀察；
無實不堅固，無有我我所。
於此苦陰身９，大智分別說；
離於三法10者，身為成棄物，
壽暖及諸識，離此餘身分，
永棄丘塚間，如木無識想。
此身常如是，幻偽誘愚夫；
如殺如毒刺，無有堅固者。
比丘勤修習，觀察此陰身，
晝夜常專精，正智繫念住；
有為行長息，永得清涼處。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
四三(二六六)
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，佛告諸比丘：「於無始生死１，無明２所蓋，愛結３所繫，長夜輪迴４，不知苦之本際。有時長久不雨，地之所生百穀草木，皆悉枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴；愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴；愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜須彌山王皆悉崩落。無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴；愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴；愛結不斷，不盡苦邊。
比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱，輪迴而轉。如是，比丘！愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如實知受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離，長夜輪迴，順識而轉。諸比丘！隨色轉、隨受轉、隨想轉、隨行轉、隨識轉。隨色轉故，不脫於色；隨受、想、行、識轉故，不脫於識。以不脫故，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離；如實知受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離故，不隨識轉。不隨轉故，脫於色，脫於受、想、行、識，我說脫於生、老、病、死、憂、悲、惱苦。」
佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
四四(二六七)
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。諸比丘！譬如狗繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。如是凡愚眾生，於色不離貪欲、不離愛、不離念、不離渴，輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色；如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若臥，不離於識。
諸比丘！當善思惟觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染１故。比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘！我不見一色種種如斑色鳥２，心復過是。所以者何？彼畜生心種種故，色種種。
是故，比丘！當善思惟觀察於心。諸比丘！長夜心貪欲所染，瞋恚、愚癡所染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘當知！汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？」
答言：「曾見，世尊！」
佛告比丘：「如嗟蘭那鳥３種種雜色，我說彼心種種雜亦復如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。是故，當善觀察思惟於心，長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡所染４，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。
如是，比丘！凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。如是凡愚不如實知受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離，不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識。當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。
有多聞聖弟子如實知色，色集、色滅、色味、色患、色離，如實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未來色。如實知受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離，如實知故，不染著於識；不樂著故，不生未來諸識。不樂著於色、受、想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。」
佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
四五(二六八)
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如河水從山澗出，彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊；眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺；遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。
如是，比丘！若凡愚眾生不如實知色，色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知故，樂著於色，言色是我，彼色隨斷。如是不如實知受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離，不如實知故，樂著於識，言識是我，識復隨斷。
若多聞聖弟子如實知色，色集、色滅、色味、色患、色離，如實知故，不樂著於色。如實知受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離，如實知故，不樂著識。不樂著故，如是自知，得般涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
四六(二六九)
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「非汝所應法，當盡捨離；捨彼法已，長夜安樂！比丘！何等法非汝所應，當速捨離？如是色、受、想、行、識，非汝所應，當盡捨離；斷彼法已，長夜安樂！譬如祇桓１林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去，汝等亦不憂慼。所以者何？以彼樹木非我、非我所。
如是，比丘！非汝所應者，當盡捨離；捨離已，長夜安樂！何等非汝所應？色非汝所應，當盡捨離；捨離已，長夜安樂！如是受、想、行、識，非汝所應，當速捨離；捨彼法已，長夜安樂！諸比丘！色為常耶？為無常耶？」
諸比丘白佛言：「無常，世尊！」
「比丘！無常者，為是苦耶？」
答言：「是苦，世尊！」
佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「如是受、想、行、識為是常耶？無常耶？」
答言：「無常，世尊！」
「比丘！若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦，世尊！」
佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「比丘！是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在；如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。聖弟子觀此五受陰非我、非我所，如是觀時，於諸世間無所取著；無所取著者，自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
四七(二七○)
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「無常想１修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明２。譬如田夫，於夏末秋初深耕其地，發荄３斷草。如是，比丘！無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如，比丘！如人刈草，手攬其端，舉而抖擻４，萎枯悉落，取其長者。如是，比丘！無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如菴羅果５著樹，猛風搖條，果悉墮落。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如樓閣，中心堅固，眾材所依，攝受不散。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如一切眾生跡，象跡為大，能攝受故。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如閻浮提６一切諸河，悉赴大海，其大海者，最為第一，悉攝受故。如是，無常想修習多習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如日出，能除一切世間闇冥７。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如轉輪聖王８，於諸小王最上、最勝！如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
諸比丘！云何修無常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明？若比丘於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常。如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」
佛說是經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
四八(二七一)
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有比丘名曰低舍，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言：「諸尊！我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。」
爾時，眾中有一比丘，往詣佛所，禮佛足，卻住一面，白佛言：「世尊！低舍比丘以眾多比丘集於食堂，作如是說，唱言：『我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。』」
佛告比丘：「是低舍比丘是愚癡人，不守根門１，飲食不知量，初夜、後夜２，心不覺悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善法；彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處！若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜，覺悟精進，觀察善法，樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處！」
爾時，世尊告一比丘：「汝往語低舍比丘言：『大師呼汝！』」
比丘白佛：「唯然，受教！」前禮佛足，詣低舍所，而作是言：「長老低舍！世尊呼汝！」低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，卻住一面。
爾時，世尊語低舍比丘言：「汝低舍！實與眾多比丘集於食堂，作是唱言：『諸長老！我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。』耶？」
低舍白佛：「實爾，世尊！」
佛問低舍：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異，於汝意云何？當起憂、悲、惱苦為不耶？」
低舍白佛：「如是，世尊！若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異，實起憂、悲、惱苦。世尊！實爾不異。」
佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！正應如是，不離貪欲說法。低舍！於受、想、行、識，不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，於汝意云何？當起憂、悲、惱苦為不耶？」
低舍白佛：「如是，世尊！於識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，實起憂、悲、惱苦。世尊！實爾不異。」
佛告低舍：「善哉！善哉！正應如是，識不離貪欲說法。」
佛告低舍：「於意云何？若於色離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼色若變、若異時，當生憂、悲、惱苦耶？」
低舍白佛：「不也，世尊！如是不異。」
於意云何？受、想、行、識，離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼識若變、若異，當生憂、悲、惱苦耶？」
低舍答曰：「不也，世尊！如是不異。」
佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！今當說譬，大智慧者，以譬得解。如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者語知路者，作如是言：『我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。』時，知路者即示彼路，語言：『士夫！從此道去，前見二道，捨左從右前行；復有坑澗渠流，復當捨左從右；復有叢林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城。』」
佛告低舍：「其譬如是：不知路者，譬愚癡凡夫；其知路者，譬如來、應、等正覺３。前二路者，謂眾生狐疑。左路者，三不善法：貪、恚、害覺；其右路者，謂三善覺：出要離欲覺、不瞋覺、不害覺。前行左路者，謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。坑澗渠流者，謂瞋恚、覆障、憂、悲；叢林者，謂五欲４功德也；城者，謂般涅槃。」
佛告低舍：「佛為大師，為諸聲聞５所作已作，如今當作哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作。汝等今日，當作所作，當於樹下，或空露地、山巖窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨，我今教汝。」
爾時，低舍聞佛所說，歡喜奉行！
四九(二七二)
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，眾中有少諍事１，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持缽，入城乞食。食已，出，攝舉衣缽，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟，作是念：眾中有少諍事，我責諸比丘，然彼眾中多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還，攝取彼眾，以哀愍故。
時，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！責諸比丘，以少諍事故。於彼眾中多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂，世尊長夜哀愍，攝受眾僧。善哉！世尊！願今當還攝諸比丘。」
爾時，世尊心已垂愍梵天故，默然而許。時，大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮，右遶三匝２，忽然不現。
爾時，世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹給孤獨園，敷尼師檀３，斂身４正坐，表現微相５，令諸比丘敢來奉見。時，諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足，卻坐一面。
爾時，世尊告諸比丘：「出家之人，卑下活命，剃髮持缽，家家乞食，如被禁咒６。所以然者，為求勝義７故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱苦，究竟苦邊故。諸善男子！汝不為王賊所使８、非負債人、不為恐怖、不為失命而出家，正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。汝等不為此而出家耶？」
比丘白佛：「實爾，世尊！」
佛告比丘：「汝等比丘！為如是勝義而出家，云何於中猶復有一愚癡凡夫，而起貪欲，極生染著９，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根迷亂？譬如士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡。我說此譬，凡愚比丘亦復如是。又復譬如焚尸火 10，捐棄塚間，不為樵伐之所採拾。我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根散亂，亦復如是。
比丘！有三不善覺法。何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡？於四念處11繫心，住無相三昧，修習多修習；惡、不善法從是而滅，無餘永盡，正以此法。
善男子、善女人信樂出家，修習無相三味12，修習多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露涅槃13。我不說此甘露涅槃，依三見者。何等為三？有一種見如是如是說：『命則是身14。』復有如是見：『命異身異15。』又作是說：『色是我，無二無異，長存不變16。』多聞聖弟子作是思惟：世間頗有一法可取，而無罪過者。思惟已，都不見一法可取，而無罪過者。我若取色，即有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。作是知已，於諸世間，則無所取；無所取者，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
應說．小土摶，泡沫．二無知，
河流．祇林．樹，低舍．責諸想。
雜阿含經卷第二
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