雜阿含經卷第十二 二八二(三○四) 如是我聞： 一時，佛住拘留搜調牛聚落。 爾時，世尊告諸比丘:「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽！善思！有六六法。何等為六六法？謂六內入處、六外入處、六識身、六觸身、六受身、六愛身。 何等為六內入處？謂眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。何等為六外入處？色入處、聲入處、香入處、味入處、觸入處、法入處。云何六識身？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。云何六觸身？謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。云何六受身？謂眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。云何六愛身？謂眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生愛、身觸生愛、意觸生愛。 若有說言『眼是我』，是則不然。所以者何？眼生滅故；若眼是我者，我應受生死，是故說『眼是我』者，是則不然。如是若色、若眼識、眼觸、眼觸生受若是我者，是則不然。所以者何？眼觸生受是生滅法；若眼觸生受是我者，我復應受生死，是故說眼觸生受是我者，是則不然，是故眼觸生受非我。如是耳、鼻、舌、身、意觸生受非我。所以者何？意觸生受是生滅法；若是我者，我復應受生死，是故意觸生受是我者，是則不然，是故意觸生受非我。 如是，比丘！當如實知眼所作、智所作、寂滅所作，開發神通，正向涅槃。云何如實知見眼所作，……乃至正向涅槃？如是，比丘！眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受││內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我；耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名如實知見眼所作，……乃至正向涅槃，是名六六法經。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 二八三(三○五) 如是我聞： 一時，佛住拘留搜調牛聚落。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂六分別六入處經。諦聽！善思！當為汝說。 何等為六分別六入處經？謂於眼入處不如實知見者，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受││內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，於眼染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受││內覺若苦、若樂、不苦不樂，皆生染著。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受││內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，生染著。如是染著相應、愚闇、顧念、結縛其心，長養五受陰，及當來有愛、貪、喜悉皆增長，身心疲惡，身心燒然，身心熾然，身心狂亂，身生苦覺；彼身生苦覺故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦悉皆增長，是名純一大苦陰聚集。 諸比丘！若於眼如實知見，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受││內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；見已於眼不染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受││內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染著。如是耳、鼻、舌、身、意法如實知見，若法、意識、意觸、意觸因緣生受││內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；如實知見故，於意不染著。若法、意識、意觸、意觸因緣生受││內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染；不染著故，不相雜１，不愚闇、不顧念、不繫縛，損減五受陰，當來有愛，貪、喜，彼彼染著悉皆消滅，身不疲苦，心不疲苦，身不燒，心不燒，身不熾然，心不熾然，身覺樂，心覺樂；身心覺樂故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦悉皆消滅，如是純大苦聚陰滅。 作如是知、如是見者，名為正見修習滿足，正志、正方便、正念、正定，前說正語、正業、正命清淨修習滿足，是名修習八聖道清淨滿足。八聖道修習滿足已，四念處修習滿足，四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分修習滿足。 若法應知、應了者，悉知、悉了；若法應知、應斷者，悉知、悉斷；若法應知、應作證者，悉皆作證；若法應知、應修習者，悉已修習。何等法應知、應了，悉知、悉了？所謂名色２。何等法應知、應斷？所謂無明及有愛。何等法應知、應證？所謂明、解脫。何等法應知、應修？所謂正觀３。若比丘於此法應知、應了，悉知、悉了；若法應知、應斷者，悉知、悉斷；若法應知、應作證者，悉知、悉證；若法應知、應修者，悉知、悉修，是名比丘斷愛結縛，正無間等，究竟苦邊。諸比丘！是名六分別六入處經。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 二八四(三○六) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見而得見法？作是思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見而得見法？」 爾時，世尊告彼比丘：「諦聽！善思！當為汝說。有二法，何等為二？眼、色為二。如是廣說……乃至非其境界故。所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰、眼色，此等法名為人。於斯等法作人想、眾生、那羅、摩 闍、摩那婆、士夫、福伽羅、耆婆、禪頭。 又如是說：『我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，我舌嘗味，我身覺觸，我意識法。』彼施設又如是言說：『是尊者如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽分齊。』比丘！是則為想，是則為誌，是則言說，此諸法皆悉無常、有為、思願緣生；若無常、有為、思願緣生者，彼則是苦。又復彼苦生，亦苦住，亦苦滅，亦苦數數出生，一切皆苦。若復彼苦無餘斷，吐盡、離欲、滅、息沒，餘苦更不相續，不出生，是則寂滅，是則勝妙。所謂捨一切有餘、一切愛盡、無欲、滅盡、涅槃。耳、鼻、舌、身觸緣生身識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四是無色陰，身根是色陰，此名為人。如上說，……乃至滅盡、涅槃。緣意、法生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰、四大，士夫所依，此等法名為人。如上廣說，……乃至滅盡、涅槃。若有於此諸法，心隨入住，解脫不退轉，於彼所起繫著，無有我。比丘！如是知、如是見，則為見法。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 二八五(三○七) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：云何知、云何見，名為見法？思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見，名為見法？今問世尊，唯願解說！」 佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。有二法，眼、色，緣生眼識，如上廣說。尊者！如所說偈： 眼色二種緣，生於心心法， 識觸及俱生，受想等有因， 非我非我所，亦非福伽羅， 亦非摩 闍，亦非摩那婆， 是則為生滅，苦陰１變易法； 於斯等作想，施設於眾生。 那羅、摩 闍，及與摩那婆， 亦餘眾多想，皆因苦陰生。 諸業愛無明，因積他世陰， 餘沙門異道，異說二法者， 彼但有言說，聞已增癡惑； 貪愛息無餘，無明沒永滅， 愛盡眾苦息，無上佛明說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 二八六(三○八) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「諸天、世人於色染著愛樂住，彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天、人則生大苦；於聲、香、味、觸、法染著愛樂住，彼法變易、無常、滅盡，彼諸天、人得大苦住。 如來於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於色不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住；於聲、香、味、觸、法，集、滅、味、患、離如實知，如實知已，不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住。所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸緣受││若苦、若樂、不苦不樂，此三受集，此受滅、此受味、此受患、此受離如實知，於彼色因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣受││若苦、若樂、不苦不樂，彼受集、受滅、受味、受患、受離如實知，如實知已，彼法因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。」 爾時，世尊而說偈言： 「於色聲香味觸法六境界， 一向生喜悅，愛染深樂著； 諸天及世人，唯以此為樂， 變易滅盡時，彼則生大苦。 唯有諸賢聖，見其滅為樂， 世間之所樂，觀察悉為怨； 賢聖見苦者，世間以為樂。 世間之所苦，於聖則為樂。 甚深難解法，世間癡惑生， 大闇所昏沒，盲冥無所見； 唯有智慧者，發朦開大明， 如是甚深句，非聖孰能知？ 不還受身者，深達諦明了。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 二八七(三○九) 如是我聞： 一時，佛住瞻婆１國揭伽池２側。 爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說，有第二住，有一一住。彼云何第二住？云何一一住？」 佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。」 佛告鹿紐：「若眼識色，可愛、樂、念、可意││長養於欲；彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住，愛樂、讚歎、繫著住已，心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。所以者何？愛喜不斷不滅故。愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。 若有比丘，於可愛、樂、念、可意，長養於欲色；彼比丘見已不喜樂、不讚歎、不繫著住，不喜樂、不讚歎、不繫著住已，不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者、是名為一一住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！如是像類比丘，正使處於高樓重閣，猶是一一住者。所以者何？貪愛已盡、已知故。貪愛已盡、已知者，諸佛如來說名一一住。」 爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 二八八(三一○) 如是我聞： 一時，佛住瞻婆國揭伽池側。 爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，……乃至自知不受後有。」 佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。諦聽！善思！當為汝說。」 佛告鹿紐：「若眼見可愛、樂、可意、可念，長養於欲之色；見已，彼說讚歎、繫著、欣悅，讚歎、繫著已，則歡喜集，歡喜集已則苦集。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！若有比丘，眼見可愛、樂、可念、可意，長養於欲之色；見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故，不歡喜集，不歡喜集故則苦滅。耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。」 爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 爾時，尊者鹿紐聞佛說法教誡已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，……乃至得阿羅漢，心善解脫。 二八九(三一一) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，尊者富樓那１來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我坐獨一靜處，專精思惟，不放逸住，……乃至自知不受後有。」 佛告富樓那:「善哉！善哉！能問如來如是之義。諦聽！善思！當為汝說。若有比丘，眼見可愛、可樂、可念、可意，長養欲之色；見已欣悅、讚歎、繫著，欣悅、讚歎、繫著已歡喜，歡喜已樂著，樂著已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、樂著、貪愛、阨礙故，去涅槃遠。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。 富樓那！若比丘， 眼見可愛、樂、可念、可意，長養欲之色；見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故，漸近涅槃。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」 佛告富樓那：「我已略說法教，汝欲何所住？」 富樓那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略說教誡，我欲於西方輸盧那２人間遊行。」 佛告富樓那：「西方輸盧那人兇惡、輕躁、弊暴、好罵。富樓那！汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當如之何？」 富樓那白佛言：「世尊！若彼西方輸盧那國人，面前兇惡、訶罵、毀辱者，我作是念：彼西方輸盧那人賢善智慧，雖於我前兇惡、弊暴、好罵、毀辱我，猶尚不以手、石而見打擲。」 佛告富樓那：「彼西方輸盧那人但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱，於汝則可脫，復當以手、石打擲者，當如之何？」 富樓那白佛言：「世尊！西方輸盧那人脫以手、石加於我者，當我念言：輸盧那人賢善智慧，雖以手、石加我，而不用刀杖。」 佛告富樓那：「若當彼人脫以刀杖而加汝者，復當云何？」 富樓那白佛言：「世尊！若當彼人脫以刀杖，而加我者，當作是念：彼輸盧那人賢善智慧，雖以刀杖而加於我，而不見殺。」 佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，當如之何？」 富樓那白佛言：「世尊！若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念：有諸世尊弟子，當厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑；彼西方輸盧那人賢善智慧，於我朽敗之身，以少作方便，便得解脫。」 佛言：「善哉！富樓那！汝善學忍辱，汝今堪能於輸盧那人間住止。汝今宜去度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃。」 爾時，富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 爾時，尊者富樓那夜過晨朝，著衣持缽，入舍衛城乞食，食已還出，付囑臥具，持衣缽去，至西方輸盧那人間遊行。到已，夏安居３，為五百優婆塞４說法，建立五百僧伽藍５，繩床、臥褥、供養眾具悉皆備足。三月過已，具足三明６，即於彼處入無餘涅槃。 二九○(三一二) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，摩羅迦舅來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，……乃至不受後有。」 爾時，世尊告摩羅迦舅言：「諸年少聰明利根，於我法、律出家未久，於我法、律尚無懈怠，而況汝今日年耆根熟，而欲聞我略說教誡！」 摩羅迦舅白佛言：「世尊！我雖年耆根熟，而尚欲得聞世尊略說教誡。唯願世尊為我略說教誡，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，……乃至自知不受後有。」第二、第三亦如是請。 佛告摩羅迦舅：「汝今且止！」如是再三，亦不為說。 爾時，世尊告摩羅迦舅：「我今問汝，隨意答我。」 佛告摩羅迦舅：「若眼未曾見色，汝當欲見，於彼色起欲、起愛、起念、起染著不？」 答言：「不也，世尊！」 耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦如是說。 佛告摩羅迦舅：「善哉！善哉！摩羅迦舅！見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量。」而說偈言： 「若汝非於彼，彼亦復非此， 亦非兩中間，是則為苦邊１。」 摩羅迦舅白佛言：「已知，世尊！已知，善逝！」 佛告摩羅迦舅：「汝云何於我略說法中廣解其義？」 爾時，摩羅迦舅說偈白佛言： 「『若眼已見色，而失於正念， 則於所見色，而取愛念相。 取愛樂相者，心則常繫著， 起於種種愛，無量色集生。 貪欲恚害覺，令其心退減， 長養於眾苦，永離於涅槃。 見色不取相，其心隨正念， 不染惡心愛，亦不生繫著； 不起於諸愛，無量色集生， 貪欲恚害覺，不能壞其心； 小長養眾苦，漸次近涅槃， 日種尊所說，離愛般涅槃。 若耳聞諸聲，心失於正念， 而取諸聲相，執持而不捨； 鼻香舌嘗味，身觸意念法， 忘失於正念，取相亦復然。 其心生愛樂，繫著堅固住， 起種種諸愛，無量法集生； 貪欲恚害覺，退減壞其心， 長養眾苦聚，永離於涅槃。 不染於諸法，正智正念住， 其心不染污，亦復不樂著； 不起於諸愛，無量法集生， 貪瞋恚害覺，不退減其心； 眾苦隨損減，漸近般涅槃， 愛盡般涅槃，世尊之所說。』 是名世尊略說法中廣解其義。」 佛告摩羅迦舅：「汝真於我略說法中廣解其義。所以者何？如汝所說偈： 『若眼見眾色，忘失於正念， 則於所見色，而取愛念相。 ……………。』如前廣說。」 爾時，尊者摩羅迦舅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 爾時，尊者摩羅迦舅於世尊略說法中廣解其義已，於獨一靜處，專精思惟，不放逸住，……乃至成阿羅漢，心得解脫。 二九一(三一三) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有經法。諸比丘！崇向而於經法，異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有１？」 諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行！」 佛告諸比丘：「諦聽！善思！當為汝說。比丘！眼見色已，覺知色而不覺色貪，我先眼識於色有貪，而今眼識於色無貪如實知。若比丘眼見於色已，覺知色而不起色貪，覺我先眼識有貪，而言『今眼識於色無貪如實知』者，諸比丘！於意云何？彼於此為有信、有欲、有聞、有行思惟、有審諦忍不？」 答言：「不也，世尊２！」 「歸於此法，如實正知所知所見不？」 答言：「如是，世尊！」 「耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。諸比丘！是名有經法。比丘於此經法崇向，異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 二九二(三一四) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當斷欲。斷眼欲已，眼則已斷、已知１，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復生；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 二九三(三一五) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若眼生、住、轉出，則苦生、病住、老死出；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。若眼滅、息、沒，苦生則滅，病則息，死則沒；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 二九四(三一六) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「眼無常。若眼是常者，則不應受逼迫苦，亦應說於眼欲令如是、不令如是；以眼無常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 二九五(三一七) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「眼苦。若眼是樂者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是；以眼是苦故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 二九六(三一八) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「眼非我。若眼是我者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是；以眼非我故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 如內六入處三經、外六入處三經，亦如是說。 二九七(三一九) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切者，云何名一切？」 佛告婆羅門：「一切者，謂十二入處││眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。若復說言『此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨，別立餘一切』者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。」 時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜奉行！ 二九八(三二○) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有生聞婆羅門往詣佛所，面相問訊已，退座一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切有，云何一切有？」 佛告生聞婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？眼是有不？」 答言：「是有，沙門瞿曇！」 「色是有不？」 答言：「是有，沙門瞿曇！」 「婆羅門！有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣生受││若苦、若樂、不苦不樂不？」 答言：「有，沙門瞿曇！」 耳、鼻、舌、身、意亦如是說。如是廣說，……乃至非其境界故。 佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。 二九九(三二一) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊已，退坐一面，白佛言：「沙門瞿曇！所謂一切法，云何為一切法？」 佛告婆羅門：「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受││若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受││若苦、若樂、不苦不樂，是名為一切法。若復有言『此非一切法，沙門瞿曇所說一切法，我今捨，更立一切法』者，此但有言，數問已不知，增其癡惑。所以者何？非其境界故。」 佛說此經已，生聞婆羅門聞佛說已，歡喜隨喜，從座起去。 如生聞婆羅門所問三經，有異比丘所問三經、尊者阿難所問三經、世尊法眼法根法依三經，亦如上說。 三○○(三二二) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說，眼是內入處，世尊略說，不廣分別。云何眼是內入處？」 佛告彼比丘：「眼是內入處，四大所造淨色１，不可見有對２；耳、鼻、舌、身內入處亦如是說。」 復白佛言：「世尊！如世尊說，意是內入處，不廣分別。云何意是內入處？」 佛告比丘：「意內入處者，若心、意、識非色，不可見無對，是名意內入處。」 復問：「如世尊說，色外入處，世尊略說，不廣分別。云何，世尊！色外入處？」 佛告比丘:「色外入處，若色四大造，可見有對，是名色是外入處。」 復白佛言：「世尊說聲是外入處，不廣分別。云何聲是外入處？」 佛告比丘：「若聲四大造，不可見有對，如聲，香、味亦如是。」 復問：「世尊說觸外入處，不廣分別。云何觸外入處？」 佛告比丘：「觸外入處者，謂四大及四大造色，不可見有對，是名觸外入處。」 復問：「世尊說法外入處，不廣分別。云何法外入處？」 佛告比丘：「法外入處者，十一入所不攝，不可見無對，是名法外入處。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三○一(三二三) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六內入處，謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三○二(三二四) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六外入處。云何為六？謂色是外入處，聲、香、味、觸、法是外入處，是名六外入處。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三○三(三二五) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六識身1。云何為六？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身，是名六識身。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三○四(三二六) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六觸身。云何為六觸身？謂眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身，是名六觸身。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三○五(三二七) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六受身。云何為六？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名六受身。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三○六(三二八) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名六想身。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三○七(三二九) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六思身。云何為六？謂眼觸生思 ，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名六思身。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三○八(三三○) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六愛身。云何為六愛身？謂眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛，是名六愛身。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三○九(三三一) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六顧念。云何為六？謂色顧念、聲顧念、香顧念、味顧念、觸顧念、法顧念，是名六顧念。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三一○(三三二) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六覆。云何為六？謂色有漏，是取心覆藏；聲、香、味、觸、法有漏，是取心覆藏，是名六覆。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三一一(三三三) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來眼無常，況現在眼！多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼生厭、離欲、滅盡向；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」 如無常，如是苦、空、非我，亦如是說。如內入處四經、外入處四經，亦如是說。 三一二(三三四)１ 如是我聞： 一時，佛住拘留搜調牛聚落。 爾時，世尊告諸比丘：「今當為汝說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽！善思！謂有因、有緣、有縛法經。 云何有因、有緣、有縛法經？謂眼有因、有緣、有縛。何等為眼因、眼緣、眼縛？謂眼業因、業緣、業縛；業有因、有緣、有縛。何等為業因、業緣、業縛？謂業愛因、愛緣、愛縛；愛有因、有緣、有縛。何等為愛因、愛緣、愛縛？謂愛無明因、無明緣、無明縛；無明有因、有緣、有縛。何等無明因、無明緣、無明縛？謂無明不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛；不正思惟有因、有緣、有縛。何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛？謂緣眼、色，生不正思惟，生於癡。 緣眼、色，生不正思惟，生於癡，彼癡者是無明，癡求欲名為愛，愛所作名為業。如是，比丘！不正思惟因無明２，無明因愛，愛因為業，業因為眼。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名有因、有緣、有縛法經。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三一三(三三五) 如是我聞： 一時，佛住拘留搜調牛聚落。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂第一義空經１。諦聽！善思！當為汝說。 云何為第一義空經？諸比丘！眼生時無有來處，滅時無有去處，如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法２；耳、鼻、舌、身、意亦如是說，除俗數法。俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行，行緣識，……廣說乃至純大苦聚集起。又復，此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅，……如是廣說，乃至純大苦聚滅。比丘！是名第一義空法經。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三一四(三三六) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六喜行。云何為六？如是，比丘！若眼見色喜，於彼色處行；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法喜，於彼法處行。諸比丘！是名六喜行。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三一五(三三七) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六憂行。云何為六？諸比丘！若眼見色憂，於彼色處行；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法憂，於彼法處行，諸比丘！是名六憂行。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三一六(三三八) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六捨行。云何為六？諸比丘！謂眼見色捨，於彼色處行；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法捨，於彼法處行，是名比丘六捨行。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三一七(三三九) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦不樂捨心住，正念正智，是名比丘六常行。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三一八(三四○) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦不樂捨心住，正念正智。若比丘成就此六常行者，世間難得。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三一九(三四一) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦不樂捨心住，正念正智。若比丘成就此六常行者，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則為世間無上福田。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三二○(三四二) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦不樂捨心住，正念正智。若比丘成就此六常行者，當知是舍利弗等。舍利弗比丘眼見色已，不苦不樂捨心住，正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦不樂捨心住，正念正智。舍利弗比丘成就此六常行故，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則為世間無上福田。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 雜阿含經卷第十二

雜阿含經卷第十二

二八二(三○四)　

如是我聞：

一時，佛住拘留搜調牛聚落。　　

爾時，世尊告諸比丘:「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽！善思！有六六法。何等為六六法？謂六內入處、六外入處、六識身、六觸身、六受身、六愛身。

何等為六內入處？謂眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。何等為六外入處？色入處、聲入處、香入處、味入處、觸入處、法入處。云何六識身？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。云何六觸身？謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。云何六受身？謂眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。云何六愛身？謂眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生愛、身觸生愛、意觸生愛。

若有說言『眼是我』，是則不然。所以者何？眼生滅故；若眼是我者，我應受生死，是故說『眼是我』者，是則不然。如是若色、若眼識、眼觸、眼觸生受若是我者，是則不然。所以者何？眼觸生受是生滅法；若眼觸生受是我者，我復應受生死，是故說眼觸生受是我者，是則不然，是故眼觸生受非我。如是耳、鼻、舌、身、意觸生受非我。所以者何？意觸生受是生滅法；若是我者，我復應受生死，是故意觸生受是我者，是則不然，是故意觸生受非我。

如是，比丘！當如實知眼所作、智所作、寂滅所作，開發神通，正向涅槃。云何如實知見眼所作，……乃至正向涅槃？如是，比丘！眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受││內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我；耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名如實知見眼所作，……乃至正向涅槃，是名六六法經。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

二八三(三○五)　

如是我聞：

一時，佛住拘留搜調牛聚落。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂六分別六入處經。諦聽！善思！當為汝說。

何等為六分別六入處經？謂於眼入處不如實知見者，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受││內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，於眼染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受││內覺若苦、若樂、不苦不樂，皆生染著。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受││內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，生染著。如是染著相應、愚闇、顧念、結縛其心，長養五受陰，及當來有愛、貪、喜悉皆增長，身心疲惡，身心燒然，身心熾然，身心狂亂，身生苦覺；彼身生苦覺故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦悉皆增長，是名純一大苦陰聚集。

諸比丘！若於眼如實知見，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受││內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；見已於眼不染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受││內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染著。如是耳、鼻、舌、身、意法如實知見，若法、意識、意觸、意觸因緣生受││內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；如實知見故，於意不染著。若法、意識、意觸、意觸因緣生受││內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染；不染著故，不相雜１，不愚闇、不顧念、不繫縛，損減五受陰，當來有愛，貪、喜，彼彼染著悉皆消滅，身不疲苦，心不疲苦，身不燒，心不燒，身不熾然，心不熾然，身覺樂，心覺樂；身心覺樂故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦悉皆消滅，如是純大苦聚陰滅。

作如是知、如是見者，名為正見修習滿足，正志、正方便、正念、正定，前說正語、正業、正命清淨修習滿足，是名修習八聖道清淨滿足。八聖道修習滿足已，四念處修習滿足，四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分修習滿足。

若法應知、應了者，悉知、悉了；若法應知、應斷者，悉知、悉斷；若法應知、應作證者，悉皆作證；若法應知、應修習者，悉已修習。何等法應知、應了，悉知、悉了？所謂名色２。何等法應知、應斷？所謂無明及有愛。何等法應知、應證？所謂明、解脫。何等法應知、應修？所謂正觀３。若比丘於此法應知、應了，悉知、悉了；若法應知、應斷者，悉知、悉斷；若法應知、應作證者，悉知、悉證；若法應知、應修者，悉知、悉修，是名比丘斷愛結縛，正無間等，究竟苦邊。諸比丘！是名六分別六入處經。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

二八四(三○六)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見而得見法？作是思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見而得見法？」

爾時，世尊告彼比丘：「諦聽！善思！當為汝說。有二法，何等為二？眼、色為二。如是廣說……乃至非其境界故。所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰、眼色，此等法名為人。於斯等法作人想、眾生、那羅、摩 闍、摩那婆、士夫、福伽羅、耆婆、禪頭。

又如是說：『我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，我舌嘗味，我身覺觸，我意識法。』彼施設又如是言說：『是尊者如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽分齊。』比丘！是則為想，是則為誌，是則言說，此諸法皆悉無常、有為、思願緣生；若無常、有為、思願緣生者，彼則是苦。又復彼苦生，亦苦住，亦苦滅，亦苦數數出生，一切皆苦。若復彼苦無餘斷，吐盡、離欲、滅、息沒，餘苦更不相續，不出生，是則寂滅，是則勝妙。所謂捨一切有餘、一切愛盡、無欲、滅盡、涅槃。耳、鼻、舌、身觸緣生身識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四是無色陰，身根是色陰，此名為人。如上說，……乃至滅盡、涅槃。緣意、法生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰、四大，士夫所依，此等法名為人。如上廣說，……乃至滅盡、涅槃。若有於此諸法，心隨入住，解脫不退轉，於彼所起繫著，無有我。比丘！如是知、如是見，則為見法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

二八五(三○七)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：云何知、云何見，名為見法？思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見，名為見法？今問世尊，唯願解說！」

佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。有二法，眼、色，緣生眼識，如上廣說。尊者！如所說偈：

眼色二種緣，生於心心法，

識觸及俱生，受想等有因，

非我非我所，亦非福伽羅，

亦非摩 闍，亦非摩那婆，

是則為生滅，苦陰１變易法；

於斯等作想，施設於眾生。

那羅、摩 闍，及與摩那婆，

亦餘眾多想，皆因苦陰生。

諸業愛無明，因積他世陰，

餘沙門異道，異說二法者，

彼但有言說，聞已增癡惑；

貪愛息無餘，無明沒永滅，

愛盡眾苦息，無上佛明說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

二八六(三○八)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「諸天、世人於色染著愛樂住，彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天、人則生大苦；於聲、香、味、觸、法染著愛樂住，彼法變易、無常、滅盡，彼諸天、人得大苦住。

如來於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於色不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住；於聲、香、味、觸、法，集、滅、味、患、離如實知，如實知已，不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住。所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸緣受││若苦、若樂、不苦不樂，此三受集，此受滅、此受味、此受患、此受離如實知，於彼色因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣受││若苦、若樂、不苦不樂，彼受集、受滅、受味、受患、受離如實知，如實知已，彼法因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。」

爾時，世尊而說偈言：

「於色聲香味觸法六境界，

一向生喜悅，愛染深樂著；

諸天及世人，唯以此為樂，

變易滅盡時，彼則生大苦。

唯有諸賢聖，見其滅為樂，

世間之所樂，觀察悉為怨；

賢聖見苦者，世間以為樂。

　　　世間之所苦，於聖則為樂。

甚深難解法，世間癡惑生，

大闇所昏沒，盲冥無所見；

唯有智慧者，發朦開大明，

如是甚深句，非聖孰能知？

不還受身者，深達諦明了。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

二八七(三○九)　

如是我聞：

一時，佛住瞻婆１國揭伽池２側。

爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說，有第二住，有一一住。彼云何第二住？云何一一住？」

佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。」

佛告鹿紐：「若眼識色，可愛、樂、念、可意││長養於欲；彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住，愛樂、讚歎、繫著住已，心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。所以者何？愛喜不斷不滅故。愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。

若有比丘，於可愛、樂、念、可意，長養於欲色；彼比丘見已不喜樂、不讚歎、不繫著住，不喜樂、不讚歎、不繫著住已，不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者、是名為一一住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！如是像類比丘，正使處於高樓重閣，猶是一一住者。所以者何？貪愛已盡、已知故。貪愛已盡、已知者，諸佛如來說名一一住。」

爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

二八八(三一○)　

如是我聞：

一時，佛住瞻婆國揭伽池側。

爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，……乃至自知不受後有。」

佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。諦聽！善思！當為汝說。」

佛告鹿紐：「若眼見可愛、樂、可意、可念，長養於欲之色；見已，彼說讚歎、繫著、欣悅，讚歎、繫著已，則歡喜集，歡喜集已則苦集。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！若有比丘，眼見可愛、樂、可念、可意，長養於欲之色；見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故，不歡喜集，不歡喜集故則苦滅。耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。」

爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，尊者鹿紐聞佛說法教誡已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，……乃至得阿羅漢，心善解脫。

二八九(三一一)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者富樓那１來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我坐獨一靜處，專精思惟，不放逸住，……乃至自知不受後有。」　　　　　　　　

佛告富樓那:「善哉！善哉！能問如來如是之義。諦聽！善思！當為汝說。若有比丘，眼見可愛、可樂、可念、可意，長養欲之色；見已欣悅、讚歎、繫著，欣悅、讚歎、繫著已歡喜，歡喜已樂著，樂著已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、樂著、貪愛、阨礙故，去涅槃遠。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。

富樓那！若比丘， 眼見可愛、樂、可念、可意，長養欲之色；見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故，漸近涅槃。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」

　　佛告富樓那：「我已略說法教，汝欲何所住？」　

　　富樓那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略說教誡，我欲於西方輸盧那２人間遊行。」

　　佛告富樓那：「西方輸盧那人兇惡、輕躁、弊暴、好罵。富樓那！汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當如之何？」　

　　富樓那白佛言：「世尊！若彼西方輸盧那國人，面前兇惡、訶罵、毀辱者，我作是念：彼西方輸盧那人賢善智慧，雖於我前兇惡、弊暴、好罵、毀辱我，猶尚不以手、石而見打擲。」

　　佛告富樓那：「彼西方輸盧那人但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱，於汝則可脫，復當以手、石打擲者，當如之何？」

　　富樓那白佛言：「世尊！西方輸盧那人脫以手、石加於我者，當我念言：輸盧那人賢善智慧，雖以手、石加我，而不用刀杖。」

佛告富樓那：「若當彼人脫以刀杖而加汝者，復當云何？」

富樓那白佛言：「世尊！若當彼人脫以刀杖，而加我者，當作是念：彼輸盧那人賢善智慧，雖以刀杖而加於我，而不見殺。」

佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，當如之何？」

　　富樓那白佛言：「世尊！若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念：有諸世尊弟子，當厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑；彼西方輸盧那人賢善智慧，於我朽敗之身，以少作方便，便得解脫。」

　　佛言：「善哉！富樓那！汝善學忍辱，汝今堪能於輸盧那人間住止。汝今宜去度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃。」

　　爾時，富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　爾時，尊者富樓那夜過晨朝，著衣持缽，入舍衛城乞食，食已還出，付囑臥具，持衣缽去，至西方輸盧那人間遊行。到已，夏安居３，為五百優婆塞４說法，建立五百僧伽藍５，繩床、臥褥、供養眾具悉皆備足。三月過已，具足三明６，即於彼處入無餘涅槃。

　 二九○(三一二)　

　如是我聞：

　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　爾時，摩羅迦舅來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，……乃至不受後有。」

爾時，世尊告摩羅迦舅言：「諸年少聰明利根，於我法、律出家未久，於我法、律尚無懈怠，而況汝今日年耆根熟，而欲聞我略說教誡！」

摩羅迦舅白佛言：「世尊！我雖年耆根熟，而尚欲得聞世尊略說教誡。唯願世尊為我略說教誡，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，……乃至自知不受後有。」第二、第三亦如是請。

佛告摩羅迦舅：「汝今且止！」如是再三，亦不為說。

爾時，世尊告摩羅迦舅：「我今問汝，隨意答我。」

佛告摩羅迦舅：「若眼未曾見色，汝當欲見，於彼色起欲、起愛、起念、起染著不？」

答言：「不也，世尊！」

耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦如是說。

佛告摩羅迦舅：「善哉！善哉！摩羅迦舅！見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量。」而說偈言：

「若汝非於彼，彼亦復非此，

亦非兩中間，是則為苦邊１。」

摩羅迦舅白佛言：「已知，世尊！已知，善逝！」

佛告摩羅迦舅：「汝云何於我略說法中廣解其義？」

爾時，摩羅迦舅說偈白佛言：

「『若眼已見色，而失於正念，

則於所見色，而取愛念相。

取愛樂相者，心則常繫著，

起於種種愛，無量色集生。

貪欲恚害覺，令其心退減，

長養於眾苦，永離於涅槃。

見色不取相，其心隨正念，

不染惡心愛，亦不生繫著；

不起於諸愛，無量色集生，

貪欲恚害覺，不能壞其心；

小長養眾苦，漸次近涅槃，

　 　日種尊所說，離愛般涅槃。

若耳聞諸聲，心失於正念，

而取諸聲相，執持而不捨；

鼻香舌嘗味，身觸意念法，

忘失於正念，取相亦復然。

其心生愛樂，繫著堅固住，

起種種諸愛，無量法集生；

貪欲恚害覺，退減壞其心，

長養眾苦聚，永離於涅槃。

不染於諸法，正智正念住，

其心不染污，亦復不樂著；

不起於諸愛，無量法集生，

貪瞋恚害覺，不退減其心；

眾苦隨損減，漸近般涅槃，

愛盡般涅槃，世尊之所說。』

是名世尊略說法中廣解其義。」

佛告摩羅迦舅：「汝真於我略說法中廣解其義。所以者何？如汝所說偈：

『若眼見眾色，忘失於正念，

則於所見色，而取愛念相。

……………。』如前廣說。」

爾時，尊者摩羅迦舅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，尊者摩羅迦舅於世尊略說法中廣解其義已，於獨一靜處，專精思惟，不放逸住，……乃至成阿羅漢，心得解脫。

二九一(三一三)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有經法。諸比丘！崇向而於經法，異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有１？」

諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行！」

佛告諸比丘：「諦聽！善思！當為汝說。比丘！眼見色已，覺知色而不覺色貪，我先眼識於色有貪，而今眼識於色無貪如實知。若比丘眼見於色已，覺知色而不起色貪，覺我先眼識有貪，而言『今眼識於色無貪如實知』者，諸比丘！於意云何？彼於此為有信、有欲、有聞、有行思惟、有審諦忍不？」

答言：「不也，世尊２！」

「歸於此法，如實正知所知所見不？」

答言：「如是，世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。諸比丘！是名有經法。比丘於此經法崇向，異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

二九二(三一四)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當斷欲。斷眼欲已，眼則已斷、已知１，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復生；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

　　 二九三(三一五)　

　如是我聞：

　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　爾時，世尊告諸比丘：「若眼生、住、轉出，則苦生、病住、老死出；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。若眼滅、息、沒，苦生則滅，病則息，死則沒；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

　　 二九四(三一六)　

　如是我聞：

　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。　　

　爾時，世尊告諸比丘：「眼無常。若眼是常者，則不應受逼迫苦，亦應說於眼欲令如是、不令如是；以眼無常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

　　 二九五(三一七)　

　如是我聞：

　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　爾時，世尊告諸比丘：「眼苦。若眼是樂者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是；以眼是苦故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

二九六(三一八)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「眼非我。若眼是我者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是；以眼非我故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

如內六入處三經、外六入處三經，亦如是說。

二九七(三一九)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切者，云何名一切？」

佛告婆羅門：「一切者，謂十二入處││眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。若復說言『此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨，別立餘一切』者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。」

時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜奉行！

二九八(三二○)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有生聞婆羅門往詣佛所，面相問訊已，退座一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切有，云何一切有？」

佛告生聞婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？眼是有不？」

答言：「是有，沙門瞿曇！」

「色是有不？」

答言：「是有，沙門瞿曇！」

「婆羅門！有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣生受││若苦、若樂、不苦不樂不？」

答言：「有，沙門瞿曇！」

耳、鼻、舌、身、意亦如是說。如是廣說，……乃至非其境界故。

佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

二九九(三二一)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊已，退坐一面，白佛言：「沙門瞿曇！所謂一切法，云何為一切法？」

佛告婆羅門：「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受││若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受││若苦、若樂、不苦不樂，是名為一切法。若復有言『此非一切法，沙門瞿曇所說一切法，我今捨，更立一切法』者，此但有言，數問已不知，增其癡惑。所以者何？非其境界故。」

佛說此經已，生聞婆羅門聞佛說已，歡喜隨喜，從座起去。

如生聞婆羅門所問三經，有異比丘所問三經、尊者阿難所問三經、世尊法眼法根法依三經，亦如上說。

三○○(三二二)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說，眼是內入處，世尊略說，不廣分別。云何眼是內入處？」

佛告彼比丘：「眼是內入處，四大所造淨色１，不可見有對２；耳、鼻、舌、身內入處亦如是說。」

復白佛言：「世尊！如世尊說，意是內入處，不廣分別。云何意是內入處？」

佛告比丘：「意內入處者，若心、意、識非色，不可見無對，是名意內入處。」

復問：「如世尊說，色外入處，世尊略說，不廣分別。云何，世尊！色外入處？」

佛告比丘:「色外入處，若色四大造，可見有對，是名色是外入處。」

復白佛言：「世尊說聲是外入處，不廣分別。云何聲是外入處？」

佛告比丘：「若聲四大造，不可見有對，如聲，香、味亦如是。」

復問：「世尊說觸外入處，不廣分別。云何觸外入處？」

佛告比丘：「觸外入處者，謂四大及四大造色，不可見有對，是名觸外入處。」

復問：「世尊說法外入處，不廣分別。云何法外入處？」

佛告比丘：「法外入處者，十一入所不攝，不可見無對，是名法外入處。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

三○一(三二三)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六內入處，謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

三○二(三二四)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六外入處。云何為六？謂色是外入處，聲、香、味、觸、法是外入處，是名六外入處。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

三○三(三二五)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六識身1。云何為六？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身，是名六識身。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

三○四(三二六)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六觸身。云何為六觸身？謂眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身，是名六觸身。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

三○五(三二七)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六受身。云何為六？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名六受身。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

三○六(三二八)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名六想身。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

三○七(三二九)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六思身。云何為六？謂眼觸生思 ，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名六思身。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

三○八(三三○)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六愛身。云何為六愛身？謂眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛，是名六愛身。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

三○九(三三一)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六顧念。云何為六？謂色顧念、聲顧念、香顧念、味顧念、觸顧念、法顧念，是名六顧念。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

三一○(三三二)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六覆。云何為六？謂色有漏，是取心覆藏；聲、香、味、觸、法有漏，是取心覆藏，是名六覆。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

三一一(三三三)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來眼無常，況現在眼！多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼生厭、離欲、滅盡向；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」

如無常，如是苦、空、非我，亦如是說。如內入處四經、外入處四經，亦如是說。

三一二(三三四)１　

如是我聞：

一時，佛住拘留搜調牛聚落。

爾時，世尊告諸比丘：「今當為汝說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽！善思！謂有因、有緣、有縛法經。

云何有因、有緣、有縛法經？謂眼有因、有緣、有縛。何等為眼因、眼緣、眼縛？謂眼業因、業緣、業縛；業有因、有緣、有縛。何等為業因、業緣、業縛？謂業愛因、愛緣、愛縛；愛有因、有緣、有縛。何等為愛因、愛緣、愛縛？謂愛無明因、無明緣、無明縛；無明有因、有緣、有縛。何等無明因、無明緣、無明縛？謂無明不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛；不正思惟有因、有緣、有縛。何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛？謂緣眼、色，生不正思惟，生於癡。

緣眼、色，生不正思惟，生於癡，彼癡者是無明，癡求欲名為愛，愛所作名為業。如是，比丘！不正思惟因無明２，無明因愛，愛因為業，業因為眼。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名有因、有緣、有縛法經。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

三一三(三三五)　

如是我聞：

一時，佛住拘留搜調牛聚落。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂第一義空經１。諦聽！善思！當為汝說。

云何為第一義空經？諸比丘！眼生時無有來處，滅時無有去處，如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法２；耳、鼻、舌、身、意亦如是說，除俗數法。俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行，行緣識，……廣說乃至純大苦聚集起。又復，此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅，……如是廣說，乃至純大苦聚滅。比丘！是名第一義空法經。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

三一四(三三六)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六喜行。云何為六？如是，比丘！若眼見色喜，於彼色處行；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法喜，於彼法處行。諸比丘！是名六喜行。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

三一五(三三七)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六憂行。云何為六？諸比丘！若眼見色憂，於彼色處行；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法憂，於彼法處行，諸比丘！是名六憂行。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

三一六(三三八)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六捨行。云何為六？諸比丘！謂眼見色捨，於彼色處行；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法捨，於彼法處行，是名比丘六捨行。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

三一七(三三九)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦不樂捨心住，正念正智，是名比丘六常行。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

三一八(三四○)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦不樂捨心住，正念正智。若比丘成就此六常行者，世間難得。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

三一九(三四一)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦不樂捨心住，正念正智。若比丘成就此六常行者，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則為世間無上福田。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

三二○(三四二)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦不樂捨心住，正念正智。若比丘成就此六常行者，當知是舍利弗等。舍利弗比丘眼見色已，不苦不樂捨心住，正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦不樂捨心住，正念正智。舍利弗比丘成就此六常行故，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則為世間無上福田。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

雜阿含經卷第十二