雜阿含經卷第九 二三二(二三○) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祗樹給孤獨園。 時，有比丘名三彌離提，往詣佛足，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間１者，云何名世間？」 佛告三彌離提：「謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身，意、法、意識、意觸、意觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。所以者何？六入處集則觸集，……如是乃至純大苦聚集。 三彌離提！若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸、無眼觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂；無耳、鼻、舌、身，意、法、意識、意觸、意觸因緣生受│內覺若苦、若樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不施設世間。所以者何？六入處滅則觸滅，……如是乃至純大苦聚滅故。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 如世間，如是眾生、如是魔，亦如是說。 二三三(二三一) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間者，云何名世間？」 佛告三彌離提：「危脆敗壞，是名世間。云何危脆敗壞？三彌離提！眼是危脆敗壞法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是說危脆敗壞法，名為世間。」 佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 二三四(二三二) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間空，云何名為世間空？」 佛告三彌離提：「眼空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受│若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾；耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名空世間。」 佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 二三五(二三三) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說世間、世間集、世間滅、世間滅道跡。諦聽！善思！ 云何為世間？謂六內入處。云何六？眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。 云何世間集？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著１。 云何世間滅？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著無餘斷，已捨、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。 云何世間滅道跡？謂八聖道│正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 二三六(二三四) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。」如是說已，入室坐禪。 時，眾多比丘，世尊去後，即共議言：「世尊向者略說法言：『我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。』如是說已，入室坐禪。我等今於世尊略說法中未解其義，是中諸尊，誰有堪能於世尊略說法中，廣為我等說其義者？」 復作是言：「唯有尊者阿難，聰慧總持，而常給侍世尊左右，世尊讚歎多聞梵行，堪為我等於世尊略說法中廣說其義。今當往詣尊者阿難所，請求令說。」 時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐，具以上事廣問阿難。 爾時，阿難告諸比丘：「諦聽！善思！今當為說。若世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，此等皆入世間數。諸尊！謂眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，是等悉入世間數；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。」 爾時，尊者阿難復說偈言： 「非是遊步者，能到世界邊； 不到世界邊，不能免眾苦。 是故牟尼尊，名知世間者； 能到世界邊，諸梵行已立。 世界邊唯有，正智能諦了； 覺慧達世間，故說度彼岸。」 「如是，諸尊！向者世尊略說法已，入室坐禪，我今為汝分別廣說。」 尊者阿難說是法已，眾多比丘聞其所說，歡喜奉行！ 二三七(二三五) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有師、有近住弟子，則苦獨住；無師、無近住弟子，則樂獨住。 云何有師、有近住弟子，則苦獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，若彼比丘行此法者，是名有師；若於此邊住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是有師、有近住弟子，常苦獨住。 云何無師、無近住弟子，常樂獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，彼比丘不行，是名無師；不依彼住，是名無近住弟子；是名無師、無近住弟子，常樂獨住。若彼比丘無師、無近住弟子者，我說彼得梵行福。所以者何？無師、無近住弟子比丘，於我建立梵行，能正盡苦，究竟苦集。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 二三八(二三六) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師檀，入林中，晝日坐禪。時，舍利弗從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。 爾時，佛告舍利弗：「汝從何來？」 舍利弗答言：「世尊！從林中晝日坐禪來。」 佛告舍利弗：「今入何等禪住？」 舍利弗白佛言：「世尊！我今於林中入空三昧禪住。」 佛告舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗！汝今入上座禪住而坐禪；若諸比丘欲入上座禪者，當如是學。 若入城時、若行乞食時、若出城時，當作是思惟：我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念、著不？ 舍利弗！比丘作如是觀時，若眼識於色有愛念染著者，彼比丘為斷惡不善故，當勤欲方便，堪能繫念修學。譬如有人，火燒頭衣，為盡滅故，當起增上方便，勤教令滅；彼比丘亦復如是，當起增上勤欲方便，繫念修學。 若比丘觀察時，若於道路、若聚落中行乞食、若出聚落，於其中間，眼識於色，無有愛念染著者，彼比丘願以此喜樂善根，日夜精勤，繫念修習，是名比丘於行、住、坐、臥淨除乞食。是故此經名清淨乞食住。」 佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行！ 二三九(二三七) 如是我聞： 一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。 時，有長者名郁瞿婁１，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何故有一比丘見法２般涅槃？何故比丘不得見法般涅槃？」 佛告長者：「若有比丘眼識於色，愛念染著３；以愛念染著故，常依於識；為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身，意識法亦復如是。 若比丘眼識於色，不愛樂染著；不愛樂染著者，不依於識；不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身，意識法亦復如是。 是故，長者！有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃者。 如長者所問經，如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經，亦如上說。 二四○(二三八) 如是我聞： 一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。 時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何緣眼識生？何因何緣耳、鼻、舌、身、意識生？」 佛告比丘：「眼因緣色，眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼色因緣故；耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因緣、身觸因緣、意法因緣意識生。所以者何？諸所有意識，彼一切皆意法因緣生故，是名比丘眼識因緣生……乃至意識因緣生。」 時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 二四一(二三九) 如是我聞： 一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說結所繫法１及結法。云何結所繫法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名結所繫法。云何結法？謂欲貪，是名結法。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 二四二(二四○) 如是我聞： 一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當說所取法及取法１。云何所取法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名所取法。云何取法？謂欲貪，是名取法。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 二四三(二四一) 如是我聞： 一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。 爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，比丘！寧以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾燃，不以眼識取於色相，取隨形好。所以者何？取於色相，取隨形好故，墮惡趣中，如沉鐵丸。 愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沉鐵丸。 愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其鼻，不以鼻識取於香相，取隨香好。所以者何？以取香相，取隨香好故，身壞命終，墮惡趣中，如沉鐵丸。 愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相，取隨味好。所以者何？以取味相，隨味好故，身壞命終，墮惡趣中，如沉鐵丸。 愚癡無聞凡夫寧以剛鐵利槍以刺其身，不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終，墮惡趣中，如沉鐵丸。 諸比丘！睡眠者是愚癡活、是癡命，無利、無福１。然諸比丘寧當睡眠，不於彼色而起覺想；若起覺想者，必生纏縛諍訟，能令多眾起於非義，不能饒益安樂天人。 彼多聞聖弟子作如是學：我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取於色相，墮三惡趣，長夜受苦。我從今日當正思惟：觀眼無常、有為、心緣生法；若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。耳、鼻、舌、身入處當如是學：寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相及隨觸好故，墮三惡道。我從今日當正思惟：觀身無常、有為、心緣生法，若觸、身識、身觸、身觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。 多聞聖弟子作如是學：睡眠者是愚癡活、癡命，無果、無利、無福，我當不眠，亦不起覺想；起想者生於纏縛諍訟，令多人非義饒益，不得安樂。 多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 二四四(二四二) 如是我聞： 一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。 爾時，世尊告諸比丘：「若眼不知、不識、不斷、不離欲，不堪能正盡苦；於眼若知、若識、若斷、若離欲，堪能正盡苦。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 如眼四經，如是乃至意二十四經，如上說。 二四五(二四三) 如是我聞： 一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。 爾時，世尊告諸比丘：「若諸比丘於眼味者，當知是沙門、婆羅門不得自在脫於魔手，魔縛所縛，入於魔繫；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。若沙門、婆羅門於眼不味者，當知是沙門、婆羅門不隨於魔，脫於魔手，不入魔繫。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 如味，如是歡喜、讚歎、染著、堅住、愛樂、憎嫉，亦如是說。 如內入處七經、外入處七經，亦如是說。 二四六(二四四) 如是我聞： 一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。 爾時，世尊告諸比丘：「有六魔鉤。云何為六？眼味著色，是則魔鉤；耳味著聲，是則魔鉤；鼻味著香，是則魔鉤；舌味著味，是則魔鉤；身味著觸，是則魔鉤；意味著法，是則魔鉤。若沙門、婆羅門眼味著色者，當知是沙門、婆羅門魔鉤鉤其咽，於魔不得自在。」 穢說淨說，廣說如上。 二四七(二四五) 如是我聞： 一時，佛住拘留搜１調伏駮牛聚落２。 爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初語亦善，中語亦善，後語亦善，善義善味，純一滿淨３，清白梵行，謂四品法經。諦聽！善思！當為汝說。 何等為四品法經？有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，歡喜、讚歎、樂著、堅住；有眼識色不可愛、不可念、不可樂著、苦厭，比丘見已，瞋恚、嫌薄。如是比丘，於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。 有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂著堅實；有眼識色不可愛、念、樂、著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘，不隨魔自在，乃至解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名比丘四品法經。」 二四八(二四六) 如是我聞： 一時，佛住王舍城耆闍崛山。 爾時，世尊晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。 爾時，天魔波旬作是念：沙門瞿曇晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，我今當往亂其道意。 時，魔波旬化作御車象類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，手腳剝裂，手執牛杖，至世尊前問言：「瞿曇！見我牛不？」 世尊作是念：此是惡魔，欲來亂我。即告魔言：「惡魔！何處有牛？何用牛為？」 魔作是念：沙門瞿曇知我是魔。而白佛言：「瞿曇！眼觸入處，是我所乘；耳、鼻、舌、身、意觸入處，是我所乘。」 復問：「瞿曇！欲何所之？」 佛告惡魔：「汝有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處；若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我往到彼。」 爾時，天魔波旬即說偈言： 「若常有我者，彼悉是我所； 一切悉屬我，瞿曇何所之？」 爾時，世尊說偈答言： 「若言有我者，彼說我則非； 是故知波旬，即自墮負處。」 魔復說偈言： 「若說言知道，安隱向涅槃； 汝自獨遊往，何煩教他為？」 世尊復說偈答言： 「若有離魔者，問度彼岸道， 為彼平等說，真實永無餘； 時習不放逸，永離魔自在。」 魔復說偈言： 「有石似段肉，餓烏來欲食； 彼作軟美想，欲以補飢虛， 竟不得其味，折嘴而騰虛。 我今猶如烏，瞿曇如石生， 不入愧而去，猶烏陵虛逝， 內心懷愁毒，即彼沒不現。」 二四九(二四七) 如是我聞： 一時，佛住王舍城耆闍崛山。 爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門眼習近於色，則隨魔所自在……乃至不得解脫魔繫；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。 若沙門、婆羅門眼不習近於色，不隨魔自在……乃至得解脫魔繫；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 如習近，如是繫著、如是味、如是鄰聚；若使受持繫著，我所求欲，淳濃不捨，亦如上說。 二五○(二四八) 如是我聞： 一時，佛住波吒利弗多羅國１雞林園２。 爾時，尊者阿難往詣尊者大純陀３所，共相問訊已，於一面坐。 爾時，尊者阿難語尊者純陀言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」 尊者純陀語尊者阿難言：「隨仁所問，知者當答。」 尊者阿難問尊者純陀：「如世尊、如來、應、等正覺所知所見，說四大造色，施設顯露，此四大色非我。如來、應、等正覺所知所見，亦復說識非我耶？」 尊者純陀語尊者阿難言；「仁者最為多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故。今日，尊者！唯願為說此義。」 尊者阿難語純陀言：「我今問尊者，隨意見答。尊者純陀！為有眼、有色、有眼識不？」 答言：「有。」 尊者阿難復問：「為緣眼及色，生眼識不？」 答言：「如是。」 尊者阿難復問：「緣眼及色，生眼識，彼因、彼緣為常、為無常？」 答言：「無常。」 尊者阿難又問：「彼因、彼緣生眼識，彼因、彼緣無常變易時，彼識住耶？」 答曰：「不也，尊者阿難！」 尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」 答曰：「不也，尊者阿難！」 「耳、鼻、舌、身，意、法，於意云何？有意、有法、有意識不？」 答曰：「有，尊者阿難！」 復問：「為緣意及法，生意識不？」 答曰：「如是，尊者阿難！」 復問：「若意緣法，生意識，彼因、彼緣為常、為無常？」 答曰：「無常，尊者阿難！」 復問：「若因、若緣生意識，彼因、彼緣無常變易時，意識住耶？」 答曰：「不也，尊者阿難！」 復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」 答言：「不也，尊者阿難！」 尊者阿難語純陀言：「是故，尊者！而如來、應、等正覺所知所見，說識亦無常。譬如士夫持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根、截葉、斫枝、剝皮，求其堅實，剝至於盡，都無堅處。如是多聞聖弟子正觀眼識，耳、鼻、舌、身、意識；當正觀時，都無可取；無可取故，無所著；無所著故，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」 彼二正士說是法時，展轉隨喜，各還其所。 二五一(二四九) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，尊者阿難詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇為解說不？」 舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」 尊者阿難問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，更有餘不？」 尊者舍利弗語阿難言：「莫作此問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，更有餘不？』」 阿難又問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？」 尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？』」 阿難復問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘無餘？非有餘非無餘耶？」 尊者舍利弗答阿難言：「此亦不應作如此問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘無餘？非有餘非無餘耶？』」 尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說，六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說，此語有何義？」 尊者舍利弗語尊者阿難：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘耶？此則虛言；無餘耶？此則虛言；有餘無餘耶？此則虛言；非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說。」 時，二正士展轉隨喜，各還本處。 二五二(二五○) 如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山。 尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答已不？」 尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答。」 尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「云何，尊者舍利弗！眼繫色耶？色繫眼耶？耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，意繫法耶？法繫意耶？」 尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：「非眼繫色，非色繫眼。……乃至非意繫法，非法繫意。尊者摩訶拘絺羅！於其中間，若彼欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！譬如二牛，一黑一白，共一軛鞅１縛繫，人問言：『為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？』為等問不？」 答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間，若軛、若繫鞅者，是彼繫縛。」 「如是，尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色，非色繫眼。……乃至非意繫法，非法繫意；中間欲貪，是其繫也。 尊者摩訶拘絺羅！若眼繫色，若色繫眼。……乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼繫色，非色繫眼。……乃至非意繫法，非法繫意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊。 尊者摩訶拘絺羅！世尊眼見色若好、若惡，一起欲貪；其餘眾生眼若見色若好、若惡，則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪，則心解脫。……乃至意、法亦復如是。」 時，二正士展轉隨喜，各還本處。 二五三(二五一) 如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山中。 尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答已不？」 舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」 尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「謂無明者，云何為無明？」 尊者舍利弗言：「所謂無知，無知者是為無明。云何無知？謂眼無常不如實知，是名無知；眼生滅法不如實知，是名無知；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是，尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實不知、不見、不無間等、愚闇、無明、大冥，是名無明。」 尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗：「所謂明者，云何為明？」 舍利弗言：「所謂為知，知者是明。為何所知？謂眼無常、眼無常如實知，眼生滅法、眼生滅法如實知；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等，是名為明。」 時，二正士各聞所說，展轉隨喜，各還其所。 二五四(二五二) 如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 時，有比丘名優波先那１，住王舍城寒林中塚間蛇頭巖下迦陵伽行處。時，尊者優波先那獨一於內坐禪。 時，有惡毒蛇長尺許，於上石間墮優波先那身上。優波先那喚舍利弗，語諸比丘：「毒蛇墮我身上，我身中毒。汝等駛來，扶持我身，出置於外，莫令於內身壞碎，如糠糟聚２。」 時，尊者舍利弗於近處，住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌，諸根不異於常，而言『中毒，持我身出，莫令散壞，如糠糟聚』，竟為云何？」 優波先那語舍利弗言：「若當有言：『我眼是我、我所；耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、聲、香、味、觸、法，色、聲、香、味、觸、法是我、我所；地界，地界是我、我所；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所；色陰，色陰是我、我所；受、想、行、識陰，受、想、行、識陰是我、我所。』者，面色諸根應有變異。我今不爾，眼非我、我所；……乃至識陰非我、我所，是故面色諸根無有變異。」 舍利弗言：「如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢、繫著、使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起，云何面色諸根當有變異？」 時，舍利弗即周匝扶持優波先那身出於窟外，優波先那身中毒碎壞，如聚糠糟。 時，舍利弗即說偈言： 「久殖諸梵行３、善修八聖道４， 歡喜而捨壽，猶如棄毒缽。 久殖諸梵行，善修八聖道， 歡喜而捨壽，如人重病愈。 久殖諸梵行，善修八聖道， 如出火燒宅，臨死無憂悔。 久殖諸梵行，善修八聖道， 以慧觀世間，猶如穢草木， 不復更求餘，餘亦不相續。」 時，尊者舍利弗供養優波先那尸已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者優波先那有小惡毒蛇，如治眼籌５，墮其身上，其身即壞，如聚糠糟。」 佛告舍利弗：「若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞，如聚糠糟。」 舍利弗白佛言：「世尊！誦何等偈？何等辭句？」 佛即為舍利弗而說偈言： 「常慈念於彼，堅固賴吒羅， 慈伊羅槃那，尸婆弗多羅， 欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒， 及彼黑瞿曇，難徒跋難陀６。 慈悲於無足，及以二足者， 四足與多足，亦悉起慈悲。 慈悲於諸龍，依於水陸者； 慈一切眾生，有畏及無畏。 安樂於一切，亦離煩惱生； 欲令一切賢，一切莫生惡。 常住蛇頭巖，眾惡不來集； 凶害惡毒蛇，能害眾生命。 如此真諦言，無上大師說， 我今誦習此，大師真實語， 一切諸惡毒，無能害我身。 貪欲瞋恚癡，世間之三毒， 如此三毒惡，永除名佛寶。 法寶滅眾毒，僧寶亦無餘， 破壞凶惡毒，攝受護善人， 佛破一切毒，汝蛇毒今破。 故說是咒術章句７，所謂： 塢耽婆隸 耽婆隸 耽陸 波羅耽陸 奈渧 肅奈渧 跋渧 文那移 三摩移 檀諦 尼羅枳施 婆羅拘 塢隸 塢娛隸 悉波呵」 舍利弗！優波先那善男子爾時說此偈，說此章句者，毒蛇不能中其身，身亦不壞，如糠糟聚。」 舍利弗白佛言：「世尊！優波先那未曾聞此偈，未曾聞此咒術章句，世尊今日說此，正為當來世耳。」 尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去！ 二五五(二五三) 如是我聞： 一時，尊者優陀夷１往拘薩羅國人間遊行，至拘磐荼聚落，到毘紐迦旃延氏婆羅門尼２菴羅園中住。 時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子，遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏。見已，往詣其所，共相問訊已，退坐一面。時，優陀夷為諸年少種種說法，勸勵已，默然而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜隨喜，從座起去。 時，諸年少擔持束薪，還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「我和上３尼！當知菴羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極善說法。」 毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食。」 時，諸年少弟子受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：「尊者當知，我和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食。」 時，優陀夷默然受請。 時，彼諸年少知優陀夷受請已，還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「和上尼！我以和上尼語，請尊者優陀夷，尊者優陀夷默然受請，和上尼自知時。」 爾時，尊者優陀夷夜過晨朝，著衣持缽，往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來，疾敷床座，請令就坐，設種種飲食，自手供養，豐美滿足。食已，澡漱、洗缽訖，還就本座。 時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床，現起輕相，傲慢而坐，語優陀夷言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」 優陀夷答言：「姊妹！今是非時。」作此語已，從座起去。 如是，明日諸弟子復至菴羅園採樵聽法，還復白和上尼；和上尼復遣詣請食，如前三返，乃至請法，答言「非時。」不為說法。 諸年少弟子復白和上尼：「菴羅園中沙門優陀夷極善說法。」 和上尼答言：「我亦知彼極善說法，再三請來，設食問法，常言非時，不說而去。」 諸弟子言和上尼：「著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷以敬法故，不說而去。」 和上尼答言：「若如是者，更為我請彼。」 諸弟子受教，更請供養如前。時，和上尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」 優陀夷答言：「汝今宜問，當為汝說。」 彼即問言：「有沙門、婆羅門說『苦、樂自作』，復有說言『苦、樂他作』，復有說言『苦、樂自他作』，復有說言『苦、樂非自非他作』。尊者！復云何？」 尊者優陀夷答言：「姊妹！阿羅訶４說『苦、樂異生』，非如是說。」 婆羅門尼復問：「其義云何？」 優陀夷答言：「阿羅訶說『從其因緣，生諸苦、樂。』」 優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼不？」 答言：「有。」 「有色不？」 答言：「有。」 「有眼識、眼觸、眼觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」 答言：「如是，尊者優陀夷！」 優陀夷復問：「有耳、鼻、舌、身、意、意觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」 答言：「如是，尊者優陀夷！」 優陀夷言：「此是阿羅訶說：『從其因緣，生於苦、樂。』」 婆羅門尼言：「尊者優陀夷！如是阿羅訶說：『從其因緣生苦、樂』耶？」 優陀夷答言：「如是，婆羅門尼！」 婆羅門尼復問：「沙門！云何阿羅訶說『因緣生苦、樂、不苦不樂滅』？」 優陀夷答言：「我今問汝，隨意答我。婆羅門尼！一切眼、一切時滅無餘，猶有眼觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」 答言：「無也，沙門！」 「如是，耳、鼻、舌、身、意，一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」 答言：「無也，沙門！」 「如是，婆羅門尼！是為阿羅訶說『因緣生苦、樂、不苦不樂滅』。」 尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢，得法眼淨。爾時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼見法、得法、知法、入法，度疑惑，不由於他入佛教法，於法得無所畏，從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：「我今日超入５決定，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，我從今日盡壽歸依三寶。」 爾時，優陀夷為婆羅門尼說法，示教照喜已，從座起去。 二五六(二五四) 如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，尊者二十億耳１住耆闍崛山，常精勤修習菩提分法。 時，尊者二十億耳獨靜禪思，而作是念：於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏。我是名族姓子２，多饒財寶，我今寧可還受五欲３，廣行施作福。 爾時，世尊知二十億耳心之所念，告一比丘：「汝等今往二十億耳所，告言：『世尊呼汝！』」 是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝！」 二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。 爾時，世尊告二十億耳：「汝實獨靜禪思作是念：『世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗，受五欲樂，廣施作福』耶？」 時，二十億耳作是念：世尊已知我心。驚怖毛豎，白佛言：「實爾，世尊！」 佛告二十億耳：「我今問汝，隨意答我。二十億耳！汝在俗時，善彈琴不？」 答言：「如是，世尊！」 復問：「於意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不？」 答言：「不也，世尊！」 復問：「云何？若緩其絃，寧發微妙和雅音不？」 答言：「不也，世尊！」 復問：「云何？善調琴絃，不緩不急，然後發妙和雅音不？」 答言：「如是，世尊！」 佛告二十億耳：「精進太急，增其掉悔４；精進太緩，令人懈怠。是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相。」 時，尊者二十億耳聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 時，尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思，如上所說，乃至漏盡心得解脫，成阿羅漢。 爾時，尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：我今應往問訊世尊。 爾時，尊者二十億耳往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫，當於爾時解脫六處。云何為六？離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫。 世尊！若有依少信心而言『離欲解脫』，此非所應；貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。 若復有人依少持戒而言『我得離恚解脫』，此亦不應；貪、恚、癡盡，是名真實解脫。 若復有人依於修習利養遠離而言『遠離解脫』，是亦不應；貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。 貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是，世尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。 若復比丘在於學地５，未得增上樂涅槃，習向心住，爾時成就學戒，成就學根，後時當得漏盡、無漏心解脫……乃至自知不受後有。當於爾時得無學戒，得無學諸根；譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根，彼於後時漸漸增長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根。在學地者亦復如是，未得增上安樂，乃至成就無學戒、無學諸根。 若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫；意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅，乃至無常。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法，不能妨心解脫、慧解脫；意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖、不能穿過。彼無學者亦復如是，眼常識色……乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫；意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。」 爾時，二十億耳重說偈言： 「離欲心解脫，無恚脫亦然； 遠離心解脫，貪愛永無餘。 諸取心解脫，及意不忘念； 曉了入處生，於彼心解脫。 彼心解脫者，比丘意止息； 諸所作已作，更不作所作。 猶如大石山，四風不能動， 色聲香味觸，及法之好惡， 六入處常對，不能動其心， 心常住堅固，諦觀法生滅。」 尊者二十億耳說是法時，大師心悅。諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時，尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。 爾時，世尊知二十億耳去不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是記說６，如二十億耳以智記說，亦不自舉７，亦不下他，正說其義；非如增上慢者，不得其義，而自稱歎得過人法，自取損減。」 二五七(二五五) 如是我聞： 一時，尊者摩訶迦旃延１住阿磐提２國濕摩陀江側。獼猴室３阿練若４窟有魯醯遮５婆羅門，恭敬承事，如羅漢法。 爾時，尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持缽，入獼猴室聚落，次行乞食，乞食還，舉衣缽，洗足已，入室坐禪。 時，魯醯遮婆羅門有諸年少弟子，遊行採薪，至尊者摩訶迦旃延窟邊，共戲笑言：「此中剃髮沙門６住，是黑闇人７，非世勝人８，而魯醯遮婆羅門尊重供養，如羅漢法。」 時，尊者摩訶迦旃延語諸年少言：「年少！年少！莫作聲！」 諸少年言：「終不敢復言。」如是再三，語猶不止。 於是尊者摩訶迦旃延出戶外，語諸年少言：「年少！年少！汝等莫語。我今當為汝等說法，汝等且聽。」 諸年少言：「諾！唯願說法，我當聽受。」 爾時，尊者摩訶迦旃延即說偈言： 「古昔婆羅門，修習勝妙戒， 得生宿命智９，娛樂真諦禪； 常住於慈悲，關閉諸根門， 調伏於口過，古昔行如是。 捨本真實行，而存虛偽事， 守族姓放逸１０，從諸根六境； 自餓１１居塚間，三浴誦三典１２， 不守護根門，猶如夢得寶。 編髮衣皮褐，戒盜灰坌身１３， 粗衣以蔽形，執杖持水瓶， 假形婆羅門１４，以求於利養。 善攝護其身，澄淨離塵垢， 不惱於眾生，是道婆羅門１５。」 爾時，諸年少婆羅門瞋恚不喜，語尊者摩訶迦旃延：「謗我經典，毀壞所說，罵辱婆羅門。」執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮婆羅門言：「和上知不？彼摩訶迦旃延誹謗經典，毀呰言說，罵辱婆羅門。」 魯醯遮婆羅門語諸年少：「諸年少！莫作是語。所以者何？摩訶迦旃延宿重戒德，不應謗毀經典，毀呰言說，罵婆羅門。」 諸年少言：「和上不信我言，當自往看。」 時，魯醯遮婆羅門不信諸年少語，往詣摩訶迦旃延，共相問訊慰勞已，退坐一面，語摩訶迦旃延言：「我諸年少弟子來到此不？」 答言：「到此。」 「少多與共言語不？」 答云：「與共言語。」 魯醯遮婆羅門言：「汝與諸年少共語，今可為我盡說是。」 摩訶迦旃延即為廣說。時，魯醯遮婆羅門亦復瞋恚，心得不喜，語摩訶迦旃延：「我先不信諸年少語，今摩訶迦旃延真實誹謗經典，毀呰而說，罵辱婆羅門。」作此語已，小默然住。須臾，復語摩訶迦旃延：「仁者所說門，何等為門？」 摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門！所問如法，我今當為汝說門。婆羅門！眼是門，以見色故；耳、鼻、舌、身、意是門，以識法故。」 婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問其門，即說其門。如摩訶迦旃延所說不守護門，云何不守護門？」 摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門！問不守護門，是如法問，今當為汝說不守護門。 婆羅門！愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚。不住身念處，故於心解脫、慧解脫無如實知，於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡，於心解脫、慧解脫妨礙，不得滿足；心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不寂靜；以不寂靜故，於其根門則不調伏、不守護、不修習。如眼色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。」 魯醯遮婆羅門言：「奇哉！奇哉！摩訶迦旃延！我問不守護門，即為我說不守護門。摩訶迦旃延！云何復名善守護門？」 摩訶迦旃延語婆羅門言：「善哉！善哉！汝能問我善守護門義。諦聽！善思！當為汝說守護門義。 多聞聖弟子眼見色已，於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚；常攝其心住身念處１６，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼所起惡不善法寂滅無餘，於心解脫、慧解脫而得滿足；解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門善調伏守護修習。如眼及色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。」 魯醯遮婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問守護門義，即為我說守護門義，譬如士夫求毒藥草反得甘露。今我如是，瞋恚而來至此座坐，而摩訶迦旃延以大法雨，雨我身中，如雨甘露。摩訶迦旃延！家中多事，今請還家。」 摩訶迦旃延言：「婆羅門！宜知是時。」 時，魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從座起去。 雜阿含經卷第九

　　雜阿含經卷第九

　　　 二三二(二三○)　　

　　如是我聞：

　　一時，佛住舍衛國祗樹給孤獨園。

　　時，有比丘名三彌離提，往詣佛足，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間１者，云何名世間？」

　　佛告三彌離提：「謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身，意、法、意識、意觸、意觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。所以者何？六入處集則觸集，……如是乃至純大苦聚集。

　　三彌離提！若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸、無眼觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂；無耳、鼻、舌、身，意、法、意識、意觸、意觸因緣生受│內覺若苦、若樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不施設世間。所以者何？六入處滅則觸滅，……如是乃至純大苦聚滅故。」

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

　　如世間，如是眾生、如是魔，亦如是說。

　　　 二三三(二三一)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間者，云何名世間？」

　　佛告三彌離提：「危脆敗壞，是名世間。云何危脆敗壞？三彌離提！眼是危脆敗壞法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是說危脆敗壞法，名為世間。」

　　佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行！

　　　 二三四(二三二)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間空，云何名為世間空？」

　　佛告三彌離提：「眼空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受│若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾；耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名空世間。」

　　佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行！

　　　 二三五(二三三)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說世間、世間集、世間滅、世間滅道跡。諦聽！善思！

　　云何為世間？謂六內入處。云何六？眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。

　　云何世間集？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著１。

　　云何世間滅？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著無餘斷，已捨、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。

　　云何世間滅道跡？謂八聖道│正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

　　　 二三六(二三四)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。」如是說已，入室坐禪。

　　時，眾多比丘，世尊去後，即共議言：「世尊向者略說法言：『我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。』如是說已，入室坐禪。我等今於世尊略說法中未解其義，是中諸尊，誰有堪能於世尊略說法中，廣為我等說其義者？」

　　復作是言：「唯有尊者阿難，聰慧總持，而常給侍世尊左右，世尊讚歎多聞梵行，堪為我等於世尊略說法中廣說其義。今當往詣尊者阿難所，請求令說。」

　　時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐，具以上事廣問阿難。

　　爾時，阿難告諸比丘：「諦聽！善思！今當為說。若世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，此等皆入世間數。諸尊！謂眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，是等悉入世間數；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。」

　　爾時，尊者阿難復說偈言：

　　「非是遊步者，能到世界邊；

　　　不到世界邊，不能免眾苦。

　　　是故牟尼尊，名知世間者；

　　　能到世界邊，諸梵行已立。

　　　世界邊唯有，正智能諦了；

　　　覺慧達世間，故說度彼岸。」

　　「如是，諸尊！向者世尊略說法已，入室坐禪，我今為汝分別廣說。」

　　尊者阿難說是法已，眾多比丘聞其所說，歡喜奉行！

　　　 二三七(二三五)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「有師、有近住弟子，則苦獨住；無師、無近住弟子，則樂獨住。

　　云何有師、有近住弟子，則苦獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，若彼比丘行此法者，是名有師；若於此邊住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是有師、有近住弟子，常苦獨住。

　　云何無師、無近住弟子，常樂獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，彼比丘不行，是名無師；不依彼住，是名無近住弟子；是名無師、無近住弟子，常樂獨住。若彼比丘無師、無近住弟子者，我說彼得梵行福。所以者何？無師、無近住弟子比丘，於我建立梵行，能正盡苦，究竟苦集。」

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

　　　 二三八(二三六)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師檀，入林中，晝日坐禪。時，舍利弗從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。

　　爾時，佛告舍利弗：「汝從何來？」

舍利弗答言：「世尊！從林中晝日坐禪來。」

佛告舍利弗：「今入何等禪住？」

　　舍利弗白佛言：「世尊！我今於林中入空三昧禪住。」　　

　　佛告舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗！汝今入上座禪住而坐禪；若諸比丘欲入上座禪者，當如是學。

　　若入城時、若行乞食時、若出城時，當作是思惟：我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念、著不？

　　舍利弗！比丘作如是觀時，若眼識於色有愛念染著者，彼比丘為斷惡不善故，當勤欲方便，堪能繫念修學。譬如有人，火燒頭衣，為盡滅故，當起增上方便，勤教令滅；彼比丘亦復如是，當起增上勤欲方便，繫念修學。

　　若比丘觀察時，若於道路、若聚落中行乞食、若出聚落，於其中間，眼識於色，無有愛念染著者，彼比丘願以此喜樂善根，日夜精勤，繫念修習，是名比丘於行、住、坐、臥淨除乞食。是故此經名清淨乞食住。」

　　佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行！

　　　 二三九(二三七)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

　　時，有長者名郁瞿婁１，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何故有一比丘見法２般涅槃？何故比丘不得見法般涅槃？」

　　佛告長者：「若有比丘眼識於色，愛念染著３；以愛念染著故，常依於識；為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身，意識法亦復如是。

　　若比丘眼識於色，不愛樂染著；不愛樂染著者，不依於識；不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身，意識法亦復如是。

　　是故，長者！有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃者。

　　如長者所問經，如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經，亦如上說。

　　　 二四○(二三八)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

　　時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何緣眼識生？何因何緣耳、鼻、舌、身、意識生？」

　　佛告比丘：「眼因緣色，眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼色因緣故；耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因緣、身觸因緣、意法因緣意識生。所以者何？諸所有意識，彼一切皆意法因緣生故，是名比丘眼識因緣生……乃至意識因緣生。」

　　時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　　 二四一(二三九)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說結所繫法１及結法。云何結所繫法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名結所繫法。云何結法？謂欲貪，是名結法。」

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

　　　 二四二(二四○)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說所取法及取法１。云何所取法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名所取法。云何取法？謂欲貪，是名取法。」

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

　　　 二四三(二四一)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

　　爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，比丘！寧以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾燃，不以眼識取於色相，取隨形好。所以者何？取於色相，取隨形好故，墮惡趣中，如沉鐵丸。

　　愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沉鐵丸。

愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其鼻，不以鼻識取於香相，取隨香好。所以者何？以取香相，取隨香好故，身壞命終，墮惡趣中，如沉鐵丸。　　

愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相，取隨味好。所以者何？以取味相，隨味好故，身壞命終，墮惡趣中，如沉鐵丸。

　　愚癡無聞凡夫寧以剛鐵利槍以刺其身，不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終，墮惡趣中，如沉鐵丸。

　　諸比丘！睡眠者是愚癡活、是癡命，無利、無福１。然諸比丘寧當睡眠，不於彼色而起覺想；若起覺想者，必生纏縛諍訟，能令多眾起於非義，不能饒益安樂天人。

　　彼多聞聖弟子作如是學：我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取於色相，墮三惡趣，長夜受苦。我從今日當正思惟：觀眼無常、有為、心緣生法；若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。耳、鼻、舌、身入處當如是學：寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相及隨觸好故，墮三惡道。我從今日當正思惟：觀身無常、有為、心緣生法，若觸、身識、身觸、身觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。

　　多聞聖弟子作如是學：睡眠者是愚癡活、癡命，無果、無利、無福，我當不眠，亦不起覺想；起想者生於纏縛諍訟，令多人非義饒益，不得安樂。

　　多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

　　　 二四四(二四二)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

　　爾時，世尊告諸比丘：「若眼不知、不識、不斷、不離欲，不堪能正盡苦；於眼若知、若識、若斷、若離欲，堪能正盡苦。」

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

　　如眼四經，如是乃至意二十四經，如上說。

　　　 二四五(二四三)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

　　爾時，世尊告諸比丘：「若諸比丘於眼味者，當知是沙門、婆羅門不得自在脫於魔手，魔縛所縛，入於魔繫；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。若沙門、婆羅門於眼不味者，當知是沙門、婆羅門不隨於魔，脫於魔手，不入魔繫。」

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

　　如味，如是歡喜、讚歎、染著、堅住、愛樂、憎嫉，亦如是說。

　　如內入處七經、外入處七經，亦如是說。

　　　 二四六(二四四)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

　　爾時，世尊告諸比丘：「有六魔鉤。云何為六？眼味著色，是則魔鉤；耳味著聲，是則魔鉤；鼻味著香，是則魔鉤；舌味著味，是則魔鉤；身味著觸，是則魔鉤；意味著法，是則魔鉤。若沙門、婆羅門眼味著色者，當知是沙門、婆羅門魔鉤鉤其咽，於魔不得自在。」

　　穢說淨說，廣說如上。

　　　 二四七(二四五)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住拘留搜１調伏駮牛聚落２。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初語亦善，中語亦善，後語亦善，善義善味，純一滿淨３，清白梵行，謂四品法經。諦聽！善思！當為汝說。

　　何等為四品法經？有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，歡喜、讚歎、樂著、堅住；有眼識色不可愛、不可念、不可樂著、苦厭，比丘見已，瞋恚、嫌薄。如是比丘，於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

　　有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂著堅實；有眼識色不可愛、念、樂、著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘，不隨魔自在，乃至解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名比丘四品法經。」

　　　 二四八(二四六)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住王舍城耆闍崛山。

　　爾時，世尊晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。

　　爾時，天魔波旬作是念：沙門瞿曇晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，我今當往亂其道意。

　　時，魔波旬化作御車象類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，手腳剝裂，手執牛杖，至世尊前問言：「瞿曇！見我牛不？」

　　世尊作是念：此是惡魔，欲來亂我。即告魔言：「惡魔！何處有牛？何用牛為？」

　　魔作是念：沙門瞿曇知我是魔。而白佛言：「瞿曇！眼觸入處，是我所乘；耳、鼻、舌、身、意觸入處，是我所乘。」

　　復問：「瞿曇！欲何所之？」

　　佛告惡魔：「汝有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處；若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我往到彼。」

　　爾時，天魔波旬即說偈言：

　　「若常有我者，彼悉是我所；

　　　一切悉屬我，瞿曇何所之？」

　　爾時，世尊說偈答言：

　　「若言有我者，彼說我則非；

　　　是故知波旬，即自墮負處。」

　　魔復說偈言：

　　「若說言知道，安隱向涅槃；

　　　汝自獨遊往，何煩教他為？」

　　世尊復說偈答言：

　　「若有離魔者，問度彼岸道，

　　　為彼平等說，真實永無餘；

　　　時習不放逸，永離魔自在。」

　　魔復說偈言：

　　「有石似段肉，餓烏來欲食；

　　　彼作軟美想，欲以補飢虛，

　　　竟不得其味，折嘴而騰虛。

　　　我今猶如烏，瞿曇如石生，

　　　不入愧而去，猶烏陵虛逝，

　　　內心懷愁毒，即彼沒不現。」

　　　 二四九(二四七)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住王舍城耆闍崛山。

　　爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門眼習近於色，則隨魔所自在……乃至不得解脫魔繫；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

　　若沙門、婆羅門眼不習近於色，不隨魔自在……乃至得解脫魔繫；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

　　如習近，如是繫著、如是味、如是鄰聚；若使受持繫著，我所求欲，淳濃不捨，亦如上說。

　　　 二五○(二四八)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住波吒利弗多羅國１雞林園２。

　　爾時，尊者阿難往詣尊者大純陀３所，共相問訊已，於一面坐。

　　爾時，尊者阿難語尊者純陀言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」

　　尊者純陀語尊者阿難言：「隨仁所問，知者當答。」

　　尊者阿難問尊者純陀：「如世尊、如來、應、等正覺所知所見，說四大造色，施設顯露，此四大色非我。如來、應、等正覺所知所見，亦復說識非我耶？」

　　尊者純陀語尊者阿難言；「仁者最為多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故。今日，尊者！唯願為說此義。」

　　尊者阿難語純陀言：「我今問尊者，隨意見答。尊者純陀！為有眼、有色、有眼識不？」

　　答言：「有。」

　　尊者阿難復問：「為緣眼及色，生眼識不？」

　　答言：「如是。」

　　尊者阿難復問：「緣眼及色，生眼識，彼因、彼緣為常、為無常？」

　　答言：「無常。」

　　尊者阿難又問：「彼因、彼緣生眼識，彼因、彼緣無常變易時，彼識住耶？」

　　答曰：「不也，尊者阿難！」

　　尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」

　　答曰：「不也，尊者阿難！」

　　「耳、鼻、舌、身，意、法，於意云何？有意、有法、有意識不？」

　　答曰：「有，尊者阿難！」

　　復問：「為緣意及法，生意識不？」

　　答曰：「如是，尊者阿難！」

　　復問：「若意緣法，生意識，彼因、彼緣為常、為無常？」

　　答曰：「無常，尊者阿難！」

　　復問：「若因、若緣生意識，彼因、彼緣無常變易時，意識住耶？」

　　答曰：「不也，尊者阿難！」

　　復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」

　　答言：「不也，尊者阿難！」

　　尊者阿難語純陀言：「是故，尊者！而如來、應、等正覺所知所見，說識亦無常。譬如士夫持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根、截葉、斫枝、剝皮，求其堅實，剝至於盡，都無堅處。如是多聞聖弟子正觀眼識，耳、鼻、舌、身、意識；當正觀時，都無可取；無可取故，無所著；無所著故，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

　　彼二正士說是法時，展轉隨喜，各還其所。

　　　 二五一(二四九)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，尊者阿難詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇為解說不？」

　　舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」

　　尊者阿難問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，更有餘不？」

　　尊者舍利弗語阿難言：「莫作此問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，更有餘不？』」

　　阿難又問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？」

　　尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？』」

　　阿難復問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘無餘？非有餘非無餘耶？」

　　尊者舍利弗答阿難言：「此亦不應作如此問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘無餘？非有餘非無餘耶？』」

　　尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說，六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說，此語有何義？」

　　尊者舍利弗語尊者阿難：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘耶？此則虛言；無餘耶？此則虛言；有餘無餘耶？此則虛言；非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說。」

　　時，二正士展轉隨喜，各還本處。

　　　 二五二(二五○)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山。

尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答已不？」

尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答。」

　　尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「云何，尊者舍利弗！眼繫色耶？色繫眼耶？耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，意繫法耶？法繫意耶？」

　　尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：「非眼繫色，非色繫眼。……乃至非意繫法，非法繫意。尊者摩訶拘絺羅！於其中間，若彼欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！譬如二牛，一黑一白，共一軛鞅１縛繫，人問言：『為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？』為等問不？」

　　答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間，若軛、若繫鞅者，是彼繫縛。」

　　「如是，尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色，非色繫眼。……乃至非意繫法，非法繫意；中間欲貪，是其繫也。

　　尊者摩訶拘絺羅！若眼繫色，若色繫眼。……乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼繫色，非色繫眼。……乃至非意繫法，非法繫意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊。

　　尊者摩訶拘絺羅！世尊眼見色若好、若惡，一起欲貪；其餘眾生眼若見色若好、若惡，則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪，則心解脫。……乃至意、法亦復如是。」

　　時，二正士展轉隨喜，各還本處。

　　　 二五三(二五一)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山中。

　　尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答已不？」

　　舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」

　　尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「謂無明者，云何為無明？」

　　尊者舍利弗言：「所謂無知，無知者是為無明。云何無知？謂眼無常不如實知，是名無知；眼生滅法不如實知，是名無知；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是，尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實不知、不見、不無間等、愚闇、無明、大冥，是名無明。」

　　尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗：「所謂明者，云何為明？」

舍利弗言：「所謂為知，知者是明。為何所知？謂眼無常、眼無常如實知，眼生滅法、眼生滅法如實知；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等，是名為明。」

時，二正士各聞所說，展轉隨喜，各還其所。

　　　 二五四(二五二)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時，有比丘名優波先那１，住王舍城寒林中塚間蛇頭巖下迦陵伽行處。時，尊者優波先那獨一於內坐禪。

　　時，有惡毒蛇長尺許，於上石間墮優波先那身上。優波先那喚舍利弗，語諸比丘：「毒蛇墮我身上，我身中毒。汝等駛來，扶持我身，出置於外，莫令於內身壞碎，如糠糟聚２。」

　　時，尊者舍利弗於近處，住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌，諸根不異於常，而言『中毒，持我身出，莫令散壞，如糠糟聚』，竟為云何？」

　　優波先那語舍利弗言：「若當有言：『我眼是我、我所；耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、聲、香、味、觸、法，色、聲、香、味、觸、法是我、我所；地界，地界是我、我所；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所；色陰，色陰是我、我所；受、想、行、識陰，受、想、行、識陰是我、我所。』者，面色諸根應有變異。我今不爾，眼非我、我所；……乃至識陰非我、我所，是故面色諸根無有變異。」

　　舍利弗言：「如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢、繫著、使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起，云何面色諸根當有變異？」

　　時，舍利弗即周匝扶持優波先那身出於窟外，優波先那身中毒碎壞，如聚糠糟。

　　時，舍利弗即說偈言：

　　「久殖諸梵行３、善修八聖道４，

　　　歡喜而捨壽，猶如棄毒缽。

　　　久殖諸梵行，善修八聖道，

　　　歡喜而捨壽，如人重病愈。

　　　久殖諸梵行，善修八聖道，

　　　如出火燒宅，臨死無憂悔。

　　　久殖諸梵行，善修八聖道，

　　　以慧觀世間，猶如穢草木，

　　　不復更求餘，餘亦不相續。」

　　時，尊者舍利弗供養優波先那尸已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者優波先那有小惡毒蛇，如治眼籌５，墮其身上，其身即壞，如聚糠糟。」

　　佛告舍利弗：「若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞，如聚糠糟。」

　　舍利弗白佛言：「世尊！誦何等偈？何等辭句？」

　　佛即為舍利弗而說偈言：

　　「常慈念於彼，堅固賴吒羅，

　　　慈伊羅槃那，尸婆弗多羅，

　　　欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒，

　　　及彼黑瞿曇，難徒跋難陀６。

　　　慈悲於無足，及以二足者，

　　　四足與多足，亦悉起慈悲。

　　　慈悲於諸龍，依於水陸者；

　　　慈一切眾生，有畏及無畏。

　　　安樂於一切，亦離煩惱生；

　　　欲令一切賢，一切莫生惡。

　　　常住蛇頭巖，眾惡不來集；

　　　凶害惡毒蛇，能害眾生命。

　　　如此真諦言，無上大師說，

　　　我今誦習此，大師真實語，

　　　一切諸惡毒，無能害我身。

　　　貪欲瞋恚癡，世間之三毒，

　　　如此三毒惡，永除名佛寶。

　　　法寶滅眾毒，僧寶亦無餘，

　　　破壞凶惡毒，攝受護善人，

　　　佛破一切毒，汝蛇毒今破。

　　故說是咒術章句７，所謂：

　　塢耽婆隸　耽婆隸　耽陸　波羅耽陸　奈渧　肅奈渧　跋渧　文那移　三摩移　檀諦　尼羅枳施　婆羅拘　塢隸　塢娛隸　悉波呵」

　　舍利弗！優波先那善男子爾時說此偈，說此章句者，毒蛇不能中其身，身亦不壞，如糠糟聚。」

　　舍利弗白佛言：「世尊！優波先那未曾聞此偈，未曾聞此咒術章句，世尊今日說此，正為當來世耳。」

　　尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去！

　　　 二五五(二五三)　

　　如是我聞：

　　一時，尊者優陀夷１往拘薩羅國人間遊行，至拘磐荼聚落，到毘紐迦旃延氏婆羅門尼２菴羅園中住。

　　時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子，遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏。見已，往詣其所，共相問訊已，退坐一面。時，優陀夷為諸年少種種說法，勸勵已，默然而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜隨喜，從座起去。

　　時，諸年少擔持束薪，還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「我和上３尼！當知菴羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極善說法。」

　　毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食。」

　　時，諸年少弟子受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：「尊者當知，我和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食。」

　　時，優陀夷默然受請。

　　時，彼諸年少知優陀夷受請已，還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「和上尼！我以和上尼語，請尊者優陀夷，尊者優陀夷默然受請，和上尼自知時。」

　　爾時，尊者優陀夷夜過晨朝，著衣持缽，往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來，疾敷床座，請令就坐，設種種飲食，自手供養，豐美滿足。食已，澡漱、洗缽訖，還就本座。

　　時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床，現起輕相，傲慢而坐，語優陀夷言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」

　　優陀夷答言：「姊妹！今是非時。」作此語已，從座起去。

　　如是，明日諸弟子復至菴羅園採樵聽法，還復白和上尼；和上尼復遣詣請食，如前三返，乃至請法，答言「非時。」不為說法。

　　諸年少弟子復白和上尼：「菴羅園中沙門優陀夷極善說法。」

　　和上尼答言：「我亦知彼極善說法，再三請來，設食問法，常言非時，不說而去。」

　　諸弟子言和上尼：「著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷以敬法故，不說而去。」

　　和上尼答言：「若如是者，更為我請彼。」

　　諸弟子受教，更請供養如前。時，和上尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」

　　優陀夷答言：「汝今宜問，當為汝說。」

　　彼即問言：「有沙門、婆羅門說『苦、樂自作』，復有說言『苦、樂他作』，復有說言『苦、樂自他作』，復有說言『苦、樂非自非他作』。尊者！復云何？」

　　尊者優陀夷答言：「姊妹！阿羅訶４說『苦、樂異生』，非如是說。」

　　婆羅門尼復問：「其義云何？」

　　優陀夷答言：「阿羅訶說『從其因緣，生諸苦、樂。』」

　　優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼不？」

　　答言：「有。」

　　「有色不？」

　　答言：「有。」

　　「有眼識、眼觸、眼觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」

　　答言：「如是，尊者優陀夷！」

　　優陀夷復問：「有耳、鼻、舌、身、意、意觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」

　　答言：「如是，尊者優陀夷！」

　　優陀夷言：「此是阿羅訶說：『從其因緣，生於苦、樂。』」

　　婆羅門尼言：「尊者優陀夷！如是阿羅訶說：『從其因緣生苦、樂』耶？」

　　優陀夷答言：「如是，婆羅門尼！」

　　婆羅門尼復問：「沙門！云何阿羅訶說『因緣生苦、樂、不苦不樂滅』？」

　　優陀夷答言：「我今問汝，隨意答我。婆羅門尼！一切眼、一切時滅無餘，猶有眼觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」

　　答言：「無也，沙門！」

　　「如是，耳、鼻、舌、身、意，一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受│內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」

　　答言：「無也，沙門！」

　　「如是，婆羅門尼！是為阿羅訶說『因緣生苦、樂、不苦不樂滅』。」

　　尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢，得法眼淨。爾時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼見法、得法、知法、入法，度疑惑，不由於他入佛教法，於法得無所畏，從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：「我今日超入５決定，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，我從今日盡壽歸依三寶。」

　　爾時，優陀夷為婆羅門尼說法，示教照喜已，從座起去。

　　　 二五六(二五四)　

　　如是我聞：

　　一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時，尊者二十億耳１住耆闍崛山，常精勤修習菩提分法。

　　時，尊者二十億耳獨靜禪思，而作是念：於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏。我是名族姓子２，多饒財寶，我今寧可還受五欲３，廣行施作福。

　　爾時，世尊知二十億耳心之所念，告一比丘：「汝等今往二十億耳所，告言：『世尊呼汝！』」

　　是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝！」

　　二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。

　　爾時，世尊告二十億耳：「汝實獨靜禪思作是念：『世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗，受五欲樂，廣施作福』耶？」

　　時，二十億耳作是念：世尊已知我心。驚怖毛豎，白佛言：「實爾，世尊！」

　　佛告二十億耳：「我今問汝，隨意答我。二十億耳！汝在俗時，善彈琴不？」

　　答言：「如是，世尊！」

　　復問：「於意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不？」

　　答言：「不也，世尊！」

　　復問：「云何？若緩其絃，寧發微妙和雅音不？」

　　答言：「不也，世尊！」

　　復問：「云何？善調琴絃，不緩不急，然後發妙和雅音不？」

　　答言：「如是，世尊！」

　　佛告二十億耳：「精進太急，增其掉悔４；精進太緩，令人懈怠。是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相。」

　　時，尊者二十億耳聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　時，尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思，如上所說，乃至漏盡心得解脫，成阿羅漢。

　　爾時，尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：我今應往問訊世尊。

　　爾時，尊者二十億耳往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫，當於爾時解脫六處。云何為六？離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫。

　　世尊！若有依少信心而言『離欲解脫』，此非所應；貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。

　　若復有人依少持戒而言『我得離恚解脫』，此亦不應；貪、恚、癡盡，是名真實解脫。

　　若復有人依於修習利養遠離而言『遠離解脫』，是亦不應；貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。

　　貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是，世尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。

　　若復比丘在於學地５，未得增上樂涅槃，習向心住，爾時成就學戒，成就學根，後時當得漏盡、無漏心解脫……乃至自知不受後有。當於爾時得無學戒，得無學諸根；譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根，彼於後時漸漸增長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根。在學地者亦復如是，未得增上安樂，乃至成就無學戒、無學諸根。

　　若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫；意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅，乃至無常。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法，不能妨心解脫、慧解脫；意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖、不能穿過。彼無學者亦復如是，眼常識色……乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫；意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。」

　　爾時，二十億耳重說偈言：

　　「離欲心解脫，無恚脫亦然；

　　　遠離心解脫，貪愛永無餘。

　　　諸取心解脫，及意不忘念；

　　　曉了入處生，於彼心解脫。

　　　彼心解脫者，比丘意止息；

　　　諸所作已作，更不作所作。

　　　猶如大石山，四風不能動，

　　　色聲香味觸，及法之好惡，

　　　六入處常對，不能動其心，

　　　心常住堅固，諦觀法生滅。」

　　尊者二十億耳說是法時，大師心悅。諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時，尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。

　　爾時，世尊知二十億耳去不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是記說６，如二十億耳以智記說，亦不自舉７，亦不下他，正說其義；非如增上慢者，不得其義，而自稱歎得過人法，自取損減。」

　　　 二五七(二五五)　

　　如是我聞：

　　一時，尊者摩訶迦旃延１住阿磐提２國濕摩陀江側。獼猴室３阿練若４窟有魯醯遮５婆羅門，恭敬承事，如羅漢法。

　　爾時，尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持缽，入獼猴室聚落，次行乞食，乞食還，舉衣缽，洗足已，入室坐禪。

　　時，魯醯遮婆羅門有諸年少弟子，遊行採薪，至尊者摩訶迦旃延窟邊，共戲笑言：「此中剃髮沙門６住，是黑闇人７，非世勝人８，而魯醯遮婆羅門尊重供養，如羅漢法。」

　　時，尊者摩訶迦旃延語諸年少言：「年少！年少！莫作聲！」

　　諸少年言：「終不敢復言。」如是再三，語猶不止。

　　於是尊者摩訶迦旃延出戶外，語諸年少言：「年少！年少！汝等莫語。我今當為汝等說法，汝等且聽。」

　　諸年少言：「諾！唯願說法，我當聽受。」

　　爾時，尊者摩訶迦旃延即說偈言：

　　「古昔婆羅門，修習勝妙戒，

　　　得生宿命智９，娛樂真諦禪；

　　　常住於慈悲，關閉諸根門，

　　　調伏於口過，古昔行如是。

　　　捨本真實行，而存虛偽事，

　　　守族姓放逸１０，從諸根六境；

　　　自餓１１居塚間，三浴誦三典１２，

　　　不守護根門，猶如夢得寶。

　　　編髮衣皮褐，戒盜灰坌身１３，

　　　粗衣以蔽形，執杖持水瓶，

　　　假形婆羅門１４，以求於利養。

　　　善攝護其身，澄淨離塵垢，

　　　不惱於眾生，是道婆羅門１５。」

　　爾時，諸年少婆羅門瞋恚不喜，語尊者摩訶迦旃延：「謗我經典，毀壞所說，罵辱婆羅門。」執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮婆羅門言：「和上知不？彼摩訶迦旃延誹謗經典，毀呰言說，罵辱婆羅門。」

　　魯醯遮婆羅門語諸年少：「諸年少！莫作是語。所以者何？摩訶迦旃延宿重戒德，不應謗毀經典，毀呰言說，罵婆羅門。」

　　諸年少言：「和上不信我言，當自往看。」

　　時，魯醯遮婆羅門不信諸年少語，往詣摩訶迦旃延，共相問訊慰勞已，退坐一面，語摩訶迦旃延言：「我諸年少弟子來到此不？」

　　答言：「到此。」

　　「少多與共言語不？」

　　答云：「與共言語。」

　　魯醯遮婆羅門言：「汝與諸年少共語，今可為我盡說是。」

　　摩訶迦旃延即為廣說。時，魯醯遮婆羅門亦復瞋恚，心得不喜，語摩訶迦旃延：「我先不信諸年少語，今摩訶迦旃延真實誹謗經典，毀呰而說，罵辱婆羅門。」作此語已，小默然住。須臾，復語摩訶迦旃延：「仁者所說門，何等為門？」

　　摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門！所問如法，我今當為汝說門。婆羅門！眼是門，以見色故；耳、鼻、舌、身、意是門，以識法故。」

　　婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問其門，即說其門。如摩訶迦旃延所說不守護門，云何不守護門？」

　　摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門！問不守護門，是如法問，今當為汝說不守護門。

　　婆羅門！愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚。不住身念處，故於心解脫、慧解脫無如實知，於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡，於心解脫、慧解脫妨礙，不得滿足；心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不寂靜；以不寂靜故，於其根門則不調伏、不守護、不修習。如眼色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。」

　　魯醯遮婆羅門言：「奇哉！奇哉！摩訶迦旃延！我問不守護門，即為我說不守護門。摩訶迦旃延！云何復名善守護門？」

　　摩訶迦旃延語婆羅門言：「善哉！善哉！汝能問我善守護門義。諦聽！善思！當為汝說守護門義。

　　多聞聖弟子眼見色已，於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚；常攝其心住身念處１６，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼所起惡不善法寂滅無餘，於心解脫、慧解脫而得滿足；解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門善調伏守護修習。如眼及色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。」

　　魯醯遮婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問守護門義，即為我說守護門義，譬如士夫求毒藥草反得甘露。今我如是，瞋恚而來至此座坐，而摩訶迦旃延以大法雨，雨我身中，如雨甘露。摩訶迦旃延！家中多事，今請還家。」

　　摩訶迦旃延言：「婆羅門！宜知是時。」

　　時，魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從座起去。

　　雜阿含經卷第九