第三 见相应
相应部经典三 二九八
202 第三 见相应
第一 预流品
[一] 第一 风1.chm::/s%E9%9B%9C%E9%98%BF%E5%90%AB%E7%B6%93/anno.gif)
一~二 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：风不吹，河不流，
怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?”
三 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
四 “诸比丘!因有色，由取色，因现贪于色，而起如是见：风不吹，河不流，怀妊
而不生，日月出而不没，如柱之立住。”
五~七 受……想……行……
八 因有识，由取识，因现贪于识而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日
月出而不没，如柱之立住。
九 诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?
“大德!是无常。”
“无常者，是苦耶?是乐耶?”
“大德!是苦。”
“不执取无常、苦变易之法，以起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日
月出而不没，如柱之立住耶?”
203 “大德!不也。”
一0~一二 受……想……行……
一三 “识是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常。”
“无常者，是苦耶?是乐耶?”
“大德!是苦。”
“不执取无常、苦变易之法，以起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日
月出而不没，如柱之立住耶?”
第三 见相应 二九九
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相应部经典三 三00
“大德!不也。”
一四 “所见、所闻、所思、所知、所得、所求下意之所伺是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常。”
“无常者，是苦耶?是乐耶?”
“大德!是苦。”
“不执取无常、苦变易之法，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月
出而不没，如柱之立住耶?”
“大德!不也。”
一五 “诸比丘!圣弟子于如是六处断疑惑，于苦断疑惑，于苦集断疑惑，于苦灭断
疑惑，于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣
三菩提。”
注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四五a)。
[二] 第二 我所1
一~二 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：此是我所，此是
我，此是我体耶?”
三 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
204 四 “诸比丘!因有色，由取色，由现贪于色，而起如是之见：此是我所，此是我，
此为我体。”
五~七 受……想……行……
八 “因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我
体。”
九 “诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
一0~一二 受……想……行……
一三 “识是常耶?是无常耶?”
第三 见相应 三0一
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相应部经典三 三0二
“大德!是无常……乃至……”
“不取彼而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体耶?”
“大德!不也。”
一四 “所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常。”
“无常者，是苦耶?是乐耶?”
“大德!是苦。”
“不执取无常、苦变易之法，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体耶?”
“大德!不也!”
一五 “诸比丘!圣弟子于如是六处，断疑惑。于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道
断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。”
注1 前半是与蕴相应一五0经同。
[三] 第三 我1
一~二 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：此是我，此是世间，此我应
于死后有，常、恒、永住而为不变易之法耶?”
205 三 “大德世尊乃我等之法根……乃至……”
四 “诸比丘!由有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：此是我，此是世间，
此我应于死后有，常、恒、永住，为不变易之法。
五~七 受……想……行……
八 因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：此是我，此是世间，此我应
于死后有，常、恒、永住，为不变易之法。
九~一三 诸比丘!汝等于意如何：色是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常。”
“不取彼而起如是之见：此是我……乃至……为不变易之法耶?”
“大德!不也。”
第三 见相应 三0三
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相应部经典三 三0四
一四 “所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
“不取彼而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有、常、恒、永住而
为不变易之法耶?”
“大德!不也。”
一五 “诸比丘!圣弟子于如是六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断
疑惑者，诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。”
注1 前半是与蕴相应一五一经同。
[四] 第四 无我所1
一~二 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：若无我、无我所
者，当为无我、无我所耶?”
三 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
206 四 “诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：若无我、无我所者，
当为无我、无我所。
五~七 受……想……行……
八 因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：若无我、无我所者，当为无
我、无我所。
九 诸比丘!汝等于意如何：色是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
“虽不取彼而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶?”
“大德!不也。”
一0~一三 受……想……行……识……
一四 “所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
“不取彼而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶?”
第三 见相应 三0五
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相应部经典三 三0六
“大德!不也。”
一五 “诸比丘!圣弟子，如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道
断疑惑者，诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法、决定、为趣三菩提。”
注1 前半是与总相应第一五二经同。
[五] 第五 无1
一~二 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘2!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是之见：无施，无供施，
无烧施，无善恶业之果报。无此世，无他世，无母，无父，无生死之众生。于世间
207 沙门、婆罗门无有自证知、现证、宣说此世、他世正到正趣者。四大和合之士夫，
命终之时，地还归于地身，水还归于水身，火还归于火身，风还归于风身，诸根转
入于虚空。以四人载死人于舆床3而往，乃至火葬场，虽语其骨成为鸽色，供物成
灰，布施乃愚者之所说，说死后有是虚诳妄说。不论贤者、愚人，身坏而断灭，死
后为无有耶?”
三 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
四 “诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：无施，无供施……
乃至……身坏而断灭，死后为无有。
五~七 受……想……行……
八 因有识，由取于识，由因现贪于识，而起如是之见：无施，无供施……乃至……
身坏而断灭，死后为无有。
九 诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
“不取彼而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有
耶?”
“大德!不也。”
一0~一三 “受……想……行……识是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
第三 见相应 三0七
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相应部经典三 三0八
208 “不执取于苦而有变易之法，以起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而
断灭，死后为无有耶?”
“大德!不也。”
一四 “所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
“不执取于苦有变易之法者，起如是之见：无施，无供施……乃至……不论贤
者，愚人，身坏而断灭，死后当为无有耶?”
“大德!不也。”
一五 “诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断
疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定4，为趣三菩提。”
注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四三c)。
2 以下出长部经典(原典一、五五页)，中部经典(原典一、五一五页)。
3 “舆床”。原本ayanti pahcama是asandi-pancama之误。
4 “决定”一语，原本逸失。
[六] 第六 作1
一~二 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：自作、令他作、
截、令截、煮2、令煮、苦、令苦、恼、令恼、胁、令胁、杀、盗、穿墙、掠夺、
偷夺，断阻道路，许往他之妻。妄语，虽如是作亦非作恶。以利刃之轮宝，作此地
209 上之生类为一肉聚、一肉块，此因缘故，无恶无招恶。虽往恒河之南岸自杀、令他
杀、截、令他截、煮、令他煮，此因缘故，无恶、无有招恶。虽往恒河之北岸，自
布施、令他布施、供施、令供施，此因缘故，无福，无招福。虽以布施、调御、禁
戒、实语，亦无福，无招福报耶?”
四3 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五 “诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：自作，令他作……
乃至……亦无福，无招福。”
第三 见相应 三0九
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相应部经典三 三一0
六~八 受……想……行……
九 “因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：自作，令他作……乃至……
无福，无招福。
一0 诸比丘!汝等于意如何，色是当耶?是无常耶?”
“大德!是无常。”
“虽不取彼，而起如是之见：自作，令他作……乃至……无福，为无招福耶”
“大德!不也。”
一一~一四 受……想……行……识……乃至……
一五 “所见、所闻、所思、所得、所求，意之所伺、是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
“虽不取彼，而起如是之见：自作，令他作……无福，为无招福耶?”
“大德!不也。”
一六 “诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断
疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。”
注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四四b)。
2 “煮、令煮”。原本vadhato vadhapayata以pacato pacayato改之。
3 原本节号码有误，不改之。
210 [七] 第七 因1
一~二 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：众生之杂染乃无
因、无缘；众生成为杂染是无因、无缘。众生之清净是无因无缘；众生成为清净乃
无因、无缘、无力、无勤、无人势、无人勇。一切之众生，一切之生类，一切之生，
一切之命乃无自在，无力，无勤而决定、结合，依本性而转变，于六种姓受苦乐耶?”
三 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
四 “诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：众生之杂染……乃
至……受乐苦。
第三 见相应 三一一
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相应部经典三 三一二
五~七 受……想……行……
八 因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受
乐苦。
九 诸比丘!汝等于意如何?色是无常耶?是常耶?”
“大德!是无常……乃至虽不取……有变易之法，而起如是之见：众生之杂染
……乃至……受乐苦耶?”
“大德!不也!”
一0~一三 受……想……行……识……乃至……
一四 “所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺乃常耶?无常耶?”
“大德!是无常……乃至……虽不取苦而有变易之法，以起如是之见：众生之杂
染……乃至……受乐苦耶?”
“大德!不也。”
211 一五 “诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断
疑惑者，诸比丘!此圣弟子名为……乃至……为趣三菩提。”
注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四四a)长部经典(原典一、五三页)，中部经典(原典一、
五一六页)参照。
[八] 第八 (大)见1
一~二 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：谓此七身非作，非
作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立坚固而住，不动，不转变，不相互逼
迫，不能相互乐、苦，乐苦。
三 以何为七耶?地身、水身、火身、风身、苦、乐、命是。此七身乃非作，非作
之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立坚固而住，不动，不转变，不相互逼迫，
不能相互乐、苦，乐苦。
四 以利刀截其头亦不害其命，以刀入其七身之间。
五 复以百四十万之生门为始，有七百、六百之生门。五百业、五业、三业、一业、
第三 见相应 三一三
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相应部经典三 三一四
半业、六十二道、六十二内劫、六种族、八人地、四千九百活命、四千九百出家
212 、四千九百龙家、二千根、三千地狱、三十六尘界、七想胎、七无想胎、七节胎2、
七天、七人、七鬼、七池3、七险、七百险、七梦、七百梦、八百四十万大劫之间，
不论愚人或贤者，流转轮回后，以究竟苦之边际。
六 于此间，谓:无有‘因我此持戒、禁戒、苦行、梵行、令熟未熟之业，继续忍
受已熟之业至灭尽。’以桀可量乐、苦，于轮回中无有边际，无有增减、消长。
七 譬如掷缕丸之散解，不论愚人或贤者，而散解乐、苦。”
八 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
九 “诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：谓此七身非作，非
作之所作……乃至……散乐、苦。
一0 ~一六 受……
一七~二二 想……
二三~二八 行……
二九~三四 因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：谓此七身非作、非
作之所作……乃至……散乐、苦。
三五~四0 诸比丘!汝等于意如何!色是常耶?是无常耶?
“大德!是无常……乃至……”
虽不取无常、苦而变易之法，当起如是之见耶?谓：此七身非作、非作之所作
……乃至……散乐、苦。
213 “大德!不也。”
四一~四六 所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是无常耶?
“大德!是无常。”
虽不取彼，当起如是之见耶?谓：此七身非作，非作之所作……乃至……而解
散乐、苦……乃至……
四七 诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断
疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，为趣三菩提。”
注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四四c)长部经典(原典一、五六页、五三~四页)中部
第三 见相应 三一五
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相应部经典三 三一六
经典(原典一、五一七页)。
2 “七天”原本satta dibba以satta deva改之。
3 “七险”之前语pavudha完全不明白，于长部经典原注可说是pavuta ti ganthika
[九] 世间常1
一~二 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?起如是之见：世间为常耶?”
三 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
四 “诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：世间为常。
五~八 因有受……想……行……识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：世
间为常。
九 诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
“虽不取苦变易之法，以起如是之见：世间应为常耶?”
“大德!不也。”
一0~一三 受……想……行……
一四 “所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是无常耶?”
大德!是无常……乃至……
214 “虽不取苦变易之法，以起如是之见：世间应为常耶?”
“大德!不也。”
一五 “诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断
疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。”
注1 本经以下第十八经止，汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四五b)。
[一0] 世间无常
一~二 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：世间为无常耶?”
第三 见相应 三一七
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相应部经典三 三一八
三 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
四~一三 “诸比丘!因有色……乃至……识是常耶?是无常耶?
“大德!是无常……乃至……”
虽不取苦变易之法，以起如是见：世间应为无常耶?
“大德!不也。”
一四 所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是无常耶?
“大德!是无常……乃至……”
不取苦变易之法，以起如是见：世间应为无常耶?
“大德!不也。”
一五 诸比丘!圣弟子……乃至……决定，为趣三菩提。”
[一一] 有边
一~二 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：世间应为有边耶?”
三~一五 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。”
215 [一二] 无边
一~二 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：世间为无边耶?”
三~一五 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。”
[一三] 命即身
一~二 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：命即为身耶?”
三~一五 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。”
[一四] 命身异
一~二 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：命与身为异耶?”
三~一五 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。”
[一五] 如来有
一~二 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
第三 见相应 三一九
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相应部经典三 三二0
“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?起如是见：如来死后为有耶?”
三~一五 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。”
[一六] 如来无
一~二 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：如来死后为无耶?”
三~一五 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。”
[一七] 如来有无
一~二 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
216 “诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：如来死后为有无
耶?”
三~一五 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定为趣三菩提。”
[一八] 如来非有非无
一~二 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪
于何?起如是见：如来死后为非有、非无耶?”
三 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
四~八 “诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，以起如是见：如来死后为非有、
非无……乃至……
九 诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
“虽不取苦变易之法，以起如是见：如来死后应为非有亦非无耶?”
“大德!不也。”
一0~一三 受……想……行……识……
一四 “所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常。”
“无常者，是苦耶?是乐耶?”
“大德!是苦。”
“虽不取彼无常、苦变易之法，起如是见：如来死后应为非有亦非无耶?”
“大德!不也。”
第三 见相应 三二一
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相应部经典三 三二二
一五 “诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑，于苦集断疑惑，于苦灭断
疑惑，于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣
三菩提。”
预流品十八记别1(终)
217 于此摄颂曰：
风吹与我所
我及无我所
无作因见八
世间常无常
有边与无边
命身命身异
如来死后有
如来死后无
死后为有无
如来之死后
非有亦非无
注1 由暹罗本之读法而译之。
第二 重说品
第一章
[一九] 第一 风
一~二 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
三 “诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?以起如是见：风不吹，河不流，怀
妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?”
第三 见相应 三二三
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相应部经典三 三二四
四 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五 “诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹，河不流，怀
妊而不生,日月出而不没，如柱之立住。
六~九 因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不
吹……乃至……如柱之立而住。
一0~一五 诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?”
218 “大德!是无常……乃至……”
“虽不取变易之法，而起如是见：风不吹……乃至……如柱之立而住耶?”
“大德!不也……乃至……”
一六 “诸比丘!如是因有苦，由取于苦，因现贪于苦，以起如是见：风不吹，河不
流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。”
[三0~三五] 第二~十七
于初重说，广说十八记别
[三六] 第十八 非有非无
一~三[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：如来死后为非有亦
非无耶?”
四 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五 “诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：如来死后为非有亦非
无。
六~九 因有受……想……行………识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：如来
死后为非有亦非无……乃至……”
第 二 章
[三七] 第十九 有色我1
一~三 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
219 “诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是见：死后为有色无病之
有我耶?”
第三 见相应 三二五
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相应部经典三 三二六
四 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五 “诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为有色无病之有
我。
六~九 因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后
为有色无病之有我。
一0 诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常……乃至……”
“不取变易之法，而起如是见：死后应为有色无病之有我耶?”
“大德!不也。”
一一~一四 受……乃至……大德!不也。
一五 “诸比丘!如是因有苦，取于苦，因现贪于苦，以起如是见：死后为有色无病
之有我。”
注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四五a)。
[三八] 第二0 无色我
一~三 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
诸比丘!因有何?取于何?因现贪于何?而起如是见：死后为无色无病之有我
耶……乃至……
[三九] 第二十一 有色无色
※ 三……死后为有色而无色无病之有我耶?
[四0] 第二十二 非有色非无色
※ 三……死后为非有色非无色无病之有我耶?
[四一] 第二十三 一向乐
※ 三……死后为一向乐无病之有我耶?……
220 [四二] 第二十四 一向苦
※ 三……死后为一向苦无病之有我耶?……
[四三] 第二十五 乐苦
第三 见相应 三二七
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相应部经典三 三二八
※ 三……死后为乐苦无病之有我耶?……
[四四] 第二十六 非苦非乐
※ 三……死后为非苦非乐、无病之有我耶?
四 大德!世尊乃我等之法根……乃至……
五 “诸比丘!因有色，取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐，无病
之有我。
六~九 因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后
为非苦非乐、无病之有我。
一0 诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?……乃至……不取变易之法
而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶?”
“大德!不也。”
“诸比丘!如是因有苦，由取于苦，因现贪于苦，以起如是见：死后为非苦非乐，
无病之有我。”
一一~一四 受……想……行……识是常耶?是无常耶?……乃至……不取变易之
法，而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶?
“大德!不也。”
一五 “诸比丘!如是因有苦、由取于苦，因现贪于苦，以起如是之见：死后为非苦
非乐无病之有我。”
第二广说(终)
摄颂曰：
风吹与我所
无与无我所
无作因见八
221 说常与无常
有边及无边
命即与命异
如来之四者
第三 见相应 三二九
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相应部经典三 三三0
色我无色我
有色无色我
非有非无色
一向乐之我
一向苦之我
乃至乐苦我
非苦非乐我
死后无病有
于第二章说
此二十六经
第 三 章
[四五] 第一 风
一~三 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?取于何?因现贪于何?而起如是见：风不吹，河不流，怀妊
而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?”
四 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五 “诸比丘!因有色，取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹……乃至……如
柱之立住。
六~九 因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不
吹……乃至……如柱之立住·
一0 诸比丘!汝等于意如何!色是常耶?是无常耶?……乃至……虽不取彼变易
之法，而起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住耶?”
“大德!不也。”
“诸比丘!如是无常者，是苦。因有此，由取于此，以起如是见：风不吹……乃
至……如柱之立住。”
[四六~六九] 第二~二五
第三 见相应 三三一
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相应部经典三 三三二
应如上之广说
222 [七0] 第二六 [非苦非乐]
一~三 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是见：死后为非苦非乐、无病
之有我耶?”
四 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五 “诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐、无
病之有我耶?
六~九 因有受……想……行……识，由取识，因现贪识，以起如是见：死后为非
苦非乐、无病之有我。
一0 诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?……乃至……不取彼变易之
法，而起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶?”
“大德!不也。”
“诸比丘!如是无常者是苦。因有此，由取于此1，以起如是见：死后为非苦非
乐、无病之有我。
一一~一四 受……想……行……识是常耶?是无常耶?……乃至……虽不取彼变
易之法，而起如是见！死后为非苦非乐、无病之有我耶?”
“大德!不也。”
“诸比丘!如是无常者是苦。因有此，由取于此，以起如是见：死后为非苦非乐、
无病之有我。”
第三广说(终)二十六经广说
注1 “由取”原本于此后，插进“此”是现贪。
第 四 章
[七一] 第一 [风]
一~三 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
第三 见相应 三三三
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相应部经典三 三三四
223 “诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是见：风不吹，河不流，怀
妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?”
四 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五 “诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹……乃至……
如柱之立住。
六~九 因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不
吹……乃至……如柱之立住。
一0 诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?……乃至……观此变易之
法，得为此是我所，此是我，此是我体耶?”
“大德!不也。”
一一~一四 “受……想……行……识是常耶?是无常耶?……乃至……观此变易
之法者，带为此是我所，此是我，此是我体耶?”
“大德!不也。”
一五 “诸比丘!是故所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、
近，应以正慧如实观：一切此非我所，此非我，此非我体。
一六 如是观者……乃至，知……不更受后有。”
[七二~九五] 第二~二五
[应如上广说。]
[九六] 第二十六 [非苦非乐]
一~三 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……
“诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是见：死后为非苦非乐，无
病之有我耶?”
四 “大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五 “诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐，无
病之有我。
六~九 因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后
为非苦非乐，无病之有我。
224 一0 诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?”
第三 见相应 三三五
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相应部经典三 三三六
“大德!是无常……乃至观……变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体
耶?”
“大德!不也。”
一一~一四 “受……想……行……识是常耶?是无常耶…？乃至观……变易之
法，得为此是我所，此是我，此是我体耶?”
“大德!不也。”
一五 “诸比丘!是故所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、
近。正慧如是以观一切此非我所，此非我，此非我体。
一六~一九 所有受……想……行……识之过去、未来、现在……乃至……以正慧
观：
二0 诸比丘!如是观之，有闻之圣弟子厌患于色，厌患于受，厌患于想、厌患于
行、厌患于识。厌患而离欲，离欲而解脱，解脱而解脱智生，即知1生已尽，梵行
已立，所作已办，不受后有。”
注1 “知”原本pajanamiti是pajanatiti之误。
一章十八记别
二章二十六经
三章二十六经
四章二十六经
有如是之广说
见相应(终)
第三 见相应 三三七
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