雜阿含經卷第一 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 五陰誦１第一 一 (一) 如是我聞２： 一時，佛住舍衛國３祇樹給孤獨園４。 爾時，世尊告諸比丘：﹁當觀色無常５，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡６；喜貪盡者，說心解脫。 如是觀受７、想８、行９、識１０無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫１１。 如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡１２，梵行已立１３，所作已作１４，自知不受後有１５。如觀無常，苦１６、空１７、非我１８亦復如是。 」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 二(二) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：﹁於色當正思惟１，觀色無常如實知。所以者何？比丘！於色正思惟，觀色無常如實知者，於色欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。 如是受、想、行、識當正思惟，觀識無常如實知２。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫３。 如是心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是正思惟無常，苦、空、非我亦復如是。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 三(三) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：﹁於色不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦；如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。 諸比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲，則能堪任斷苦。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 四(四) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：﹁於色不知、不明、不斷、不離欲、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。 比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能越生、老、病、死怖。諸比丘！若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 五(五) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：﹁於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不離欲。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。 諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。 諸比丘！於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫，貪心不解脫者，則不能斷苦；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能斷苦。 於色若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 六(六) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：﹁於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。 諸比丘！於色若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 七(七) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：﹁於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。 諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。﹂ 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 無常及苦‧空，非我‧正思惟， 無知等四種，及於色喜樂１。 八(八) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：﹁過去、未來色無常，況現在色！聖弟子！如是觀者，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、正向滅盡１。如是，過去、未來受、想、行、識無常，況現在識！聖弟子！如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識厭、離欲、正向滅盡２。如無常，苦、空、非我亦復如是。﹂ 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 九(九) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：﹁色無常，無常即苦，苦即非我１，非我者亦非我所２。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀。 聖弟子！如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智生：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。﹂ 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 一○(一○) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：﹁色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實正觀。 聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我說是等解脫於生、老、病、死、憂、悲、苦惱。﹂ 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 一一(一一) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：﹁色無常，若因、若緣生諸色者１，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常？如是受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，云何有常？如是，諸比丘！色無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。 聖弟子！如是觀者，厭於色，厭於受、想、行、識。厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見２：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 一二(一二) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：﹁色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常？受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，云何有常？ 如是，比丘！色無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。如是觀者，名真實正觀。聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等為解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。﹂ 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 一三(一三) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：﹁若眾生於色不味１者，則不染２於色；以眾生於色味故，則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於識；以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於識。 諸比丘！若色於眾生不為患３者，彼諸眾生不應厭色；以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於識。 諸比丘！若色於眾生無出離４者，彼諸眾生不應出離於色；以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色。如是受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於識；以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於識。 諸比丘！若我於此五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。 諸比丘！我以如實知此五受陰５味是味、患是患、離是離故，我於諸天６、若魔７、若梵８、沙門９、婆羅門１０，天、人眾中，自證得脫、得出、得離、得解脫結縛１１，永不住顛倒１２，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提１３。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 一四(一四) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：﹁我昔於色味有求有行１，若於色味隨順覺，則於色味以智慧如實見；如是於受、想、行、識味有求有行，若於受、想、行、識味隨順覺，則於識味以智慧如實見。 諸比丘！我於色患有求有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見；如是受、想、行、識患有求有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。 諸比丘！我於色離有求有行，若於色隨順覺，則於色離以智慧如實見；如是受、想、行、識離有求有行，若於受、想、行、識離隨順覺，則於受、想、行、識離以智慧如實見。 諸比丘！我於五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。 諸比丘！我以如實知五受陰味是味、患是患、離是離，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，已脫、已離、已出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 過去四種說，厭離及解脫； 二種說因緣，味亦復二種。 一五(一五) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有異比丘１來詣佛所，稽首佛足２，卻住３一面，白佛言：﹁善哉！世尊！今當為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，修不放逸４。修不放逸已，當復思惟：所以善男子５出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家６，為究竟無上梵行，現法作證７：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。﹂ 爾時，世尊告彼比丘：﹁善哉！善哉！比丘快說此言：『云當為我略說法要，我聞法已，獨一靜處，修不放逸。……乃至自知不受後有。』如是說耶？」 比丘白佛：「如是，世尊！」 佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說，比丘！若隨使使８者，即隨使死；若隨死者，為取９所縛。比丘！若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。」 比丘白佛：﹁知已，世尊！知已，善逝１０！﹂ 佛告比丘：﹁汝云何於我略說法中，廣解其義？﹂ 比丘白佛言：﹁世尊！色隨使使、色隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，為取所縛。 世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是，世尊！略說法中，廣解其義。﹂ 佛告比丘：﹁善哉！善哉！比丘於我略說法中，廣解其義。所以者何？色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。 比丘！色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。﹂ 時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨在靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已，思惟：所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家……乃至自知不受後有。 時，彼比丘即成羅漢１１，心得解脫。 一六(一六) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有異比丘來詣佛所。所問如上１，差別者２：﹁隨使使、隨使死者，則增諸數３；若不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。﹂ 佛告比丘：﹁汝云何於我略說法中，廣解其義？﹂ 時，彼比丘白佛言：﹁世尊！若色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。 世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是，世尊！我於略說法中，廣解其義。﹂如是……乃至得阿羅漢，心得解脫。 一七(一七) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 有異比丘從座起，偏袒右肩１，合掌２白佛言：﹁善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸。所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家學道，為究竟無上梵行，現法身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。﹂ 爾時，世尊告彼比丘：﹁善哉！善哉！汝作是說：﹃世尊！為我略說法要，我於略說法中，廣解其義，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸。……乃至自知不受後有。﹄汝如是說耶？﹂ 比丘白佛：﹁如是，世尊！﹂ 佛告比丘：﹁諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！非汝所應之法３，宜速斷除４。斷彼法者，以義饒益，長夜安樂。﹂ 時，彼比丘白佛言：﹁知已，世尊！知已，善逝！﹂ 佛告比丘：﹁云何於我略說法中，廣解其義？﹂ 比丘白佛言：﹁世尊！色非我所應，宜速斷除；受、想、行、識非我所應，宜速斷除。以義饒益５，長夜安樂６。是故，世尊！我於世尊略說法中，廣解其義。﹂ 佛言：﹁善哉！善哉！比丘！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色者非汝所應，宜速斷除；如是受、想、行、識非汝所應，宜速斷除。斷除已，以義饒益，長夜安樂。﹂ 時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已，思惟：所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，正信非家，出家，……乃至自知不受後有。 時，彼比丘成阿羅漢，心得解脫。 一八(一八) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有異比丘從座起，偏袒右肩，為佛作禮，卻住一面，而白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。……乃至自知不受後有。」 佛告比丘：「善哉！善哉！汝作如是說：『世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。……乃至自知不受後有。』耶？」 時，彼比丘白佛言：「如是，世尊！」 佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」 時，彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」 佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」 比丘白佛言：「世尊！色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故，我於如來略說法中，廣解其義。」 佛告比丘：「善哉！善哉！汝云何於我略說法中，廣解其義？所以者何？比丘！色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」 時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，不放逸住。……乃至自知不受後有。 時，彼比丘心得解脫，成阿羅漢。 一九(一九) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有異比丘從座起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：所以善男子正信家非家，出家……乃至自知不受後有。」 爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：『善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。……乃至自知不受後有。』耶？」 比丘白佛言：「如是，世尊！」 佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！結所繫法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」 時，彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」 佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」 比丘白佛言：「世尊！色是結所繫法１，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故我於世尊略說法中，廣解其義。」 佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色是結所繫法，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識是結所繫法，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」 時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，專精思惟，不放逸住。……乃至心得解脫，成阿羅漢。 二○(二○) 「深經」亦如是說。 二一(二一) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有異比丘從座起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：所以善男子正信非家，出家，……乃至自知不受後有。」 爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：『善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。……乃至自知不受後有。』耶？」 比丘白佛言：「如是，世尊！」 佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」 比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」 佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」 比丘白佛言：「世尊！色動搖時，則為魔所縛１；若不動者，則解脫波旬２。如是受、想、行、識動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。是故我於世尊略說法中，廣解其義。」 佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」……乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。 二二(二二) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有比丘名劫波１，來詣佛所，頭面禮足２，卻住一面，白佛言：「如世尊說，比丘心得善解脫３。世尊！云何比丘心得善解脫？」 爾時，世尊告劫波曰：「善哉！善哉！能問如來４心善解脫。善哉！劫波！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。劫波！當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近５，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛６即除。色愛除已，心善解脫。如是觀受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛７即除。識愛除已，我說心善解脫。劫波！如是比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛欲斷故。愛欲斷者，如來說名心善解脫。」 時，劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。 爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。……乃至自知不受後有，心善解脫，成阿羅漢。 二三(二三) 如是我聞： 一時，佛住王舍城１迦蘭陀竹園２。 爾時，尊者羅睺 羅３往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相４，能令無有我５、我所見６、我慢、使、繫著７？」 佛告羅睺 羅：「善哉！善哉！能問如來『云何知、云何見我此識身及外境界一切相，令無有我、我所見、我慢、使、繫著』耶？」 羅睺 羅白佛言：「如是，世尊！」 佛告羅睺 羅：「善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。羅睺 羅！當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在８，如是平等慧９正觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。 如是，羅睺 羅！比丘如是知、如是見。如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相 ，無有我、我所見、我慢、使、繫著。 羅睺 羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結１０，正無間等１１，究竟苦邊１２。」 時，羅睺 羅聞佛所說，歡喜奉行！ 二四(二四) 如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，世尊告羅睺 羅：「比丘！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著？」 羅睺 羅白佛言：「世尊為法主１、為導２、為覆３。善哉！世尊當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」 佛告羅睺 羅：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」 羅睺 羅白佛：「唯然，受教４！」 佛告羅睺 羅：「當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。 比丘如是知、如是見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著。 羅睺 羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著者，超越疑心５，遠離諸相６，寂靜解脫７，是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」 時，羅睺 羅聞佛所說，歡喜奉行！ 使．增諸數，非我．非彼，結繫．動搖， 劫波所問，亦羅睺 羅，所問二經。 二五(二五) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時，有異比丘來詣佛所，為佛作禮，卻住一面，白佛言：「如世尊說多聞，云何為多聞？」 佛告比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞義耶？」 比丘白佛：「唯然，世尊！」 佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。比丘！當知若聞色，是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞；如是聞受、想、行、識，是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞。比丘！是名如來所說多聞。」 時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。 二六(二六) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊所說法師，云何名為法師？」 佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所說法師義耶？」 比丘白佛：「唯然，世尊！」 佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。」 佛告比丘：「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師，是名如來所說法師。」 時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。 二七(二七) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮，卻住一面，白佛言：「如世尊說法次１法向２，云何法次法向？」 佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶？」 比丘白佛：「唯然，世尊！」 佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。比丘！於色向厭、離欲、滅盡，是名法次法向；如是受、想、行，識，於識向厭、離欲、滅盡，是名法次法向。」 時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。 二八(二八) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊！如世尊所說，得見法涅槃１，云何比丘得見法涅槃？」 佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知見法涅槃耶？」 比丘白佛：「唯然，世尊！」 佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。」 佛告比丘：「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏２，心正解脫，是名比丘見法涅槃；如是受、想、行、識，於識生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」 時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。 二九(二九) 如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，有異比丘名三蜜離提，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊說說法師，云何名為說法師？」 佛告比丘：「汝今欲知說法師義耶？」 比丘白佛：「唯然，世尊！」 佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。若比丘於色說厭、離欲、滅盡，是名說法師；如是於受、想、行、識，於識說厭、離欲、滅盡，是名說法師。」 時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。 多聞．善說法，向法及涅槃， 三蜜離提問，云何說法師。 三○(三○) 如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，尊者舍利弗１在耆闍崛山２中。 時，有長者子名輸屢那３。日日遊行，到耆闍崛山，詣４尊者舍利弗，問訊起居５已，卻坐一面，語舍利弗言：「若諸沙門、婆羅門於無常色、變易、不安隱６色言：我勝、我等、我劣。何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受、想、行、識而言：我勝、我等、我劣。何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？」 「若沙門、婆羅門於無常色、不安隱色、變易言：我勝、我等、我劣。何所計７而不見真實？於無常、變易、不安隱受、想、行、識言：我勝、我等、我劣。何所計而不見真實？輸屢那！於汝意云何？色為常、為無常耶？」 答言：「無常。」 「輸屢那！若無常，為是苦耶？」 答言：「是苦。」 「輸屢那！若無常、苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我、異我、相在不？」 答言：「不也。」 「輸屢那！於意云何？受、想、行、識為常、為無常？」 答言：「無常。」 「若無常，是苦耶？」 答言：「是苦。」 「輸屢那！識若無常、苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」 答言：「不也。」 「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！如是於色、受、想、行、識生厭、離欲、解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」 時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵離垢，得法眼８淨。時，長者子輸屢那見法得法，不由於他，於正法中，得無所畏。從座起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，為優婆塞９。我從今日已，盡壽命，清淨歸依三寶。」 時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去！ 三一(三一) 如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。 時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。 時，舍利弗謂輸屢那：「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集１不如實知，色滅２不如實知，色滅道跡３不如實知故４，輸屢那！當知此沙門、婆羅門不堪能斷色。如是沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。 輸屢那！若沙門、婆羅門於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷色。如是，輸屢那！若沙門、婆羅門於受、想、行、識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷識。 「輸屢那！於意云何？色為常、為無常耶？」 答言：「無常。」 又問：「若無常者，是苦耶？」 答言：「是苦。」 舍利弗言：「若色無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」 答言：「不也。」 「輸屢那！如是受、想、行、識為常、為無常耶？」 答言：「無常。」 又問：「若無常者，是苦耶？」 答言：「是苦。」 又問：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我、異我、相在不？」 答曰：「不也。」 「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於色生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。 如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於識生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。」 時，輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮已，去。 三二(三二) 如是我聞： 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。 時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。 時，舍利弗告輸屢那：「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故１，不堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。 若沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越識。」 「輸屢那！於汝意云何？色為常、為無常耶？」 答言：「無常。」 「無常者，為苦耶？」 答言：「是苦。」 「輸屢那！若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」 答言：「不也。」 「輸屢那！於汝意云何？如是受、想、行、識為常、為無常？」 答言：「無常。」 「若無常者，是苦耶？」 答言：「是苦。」 「輸屢那！若無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」 答言：「不也。」 「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。 輸屢那！受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。 輸屢那！聖弟子於此五受陰正觀非我、非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受；無攝受者，則無所著；無所著者，自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」 時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。 雜阿含經卷第一

雜阿含經卷第一　　　　　　　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

五陰誦１第一

　　 一 (一)

如是我聞２：

一時，佛住舍衛國３祇樹給孤獨園４。

爾時，世尊告諸比丘：﹁當觀色無常５，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡６；喜貪盡者，說心解脫。

如是觀受７、想８、行９、識１０無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫１１。

如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡１２，梵行已立１３，所作已作１４，自知不受後有１５。如觀無常，苦１６、空１７、非我１８亦復如是。　」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

二(二)

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：﹁於色當正思惟１，觀色無常如實知。所以者何？比丘！於色正思惟，觀色無常如實知者，於色欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。

如是受、想、行、識當正思惟，觀識無常如實知２。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫３。

如是心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是正思惟無常，苦、空、非我亦復如是。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

三(三)

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：﹁於色不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦；如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。

諸比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲，則能堪任斷苦。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

四(四)

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：﹁於色不知、不明、不斷、不離欲、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。

比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能越生、老、病、死怖。諸比丘！若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五(五)

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：﹁於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不離欲。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。

諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。

諸比丘！於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫，貪心不解脫者，則不能斷苦；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能斷苦。

於色若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

六(六)

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：﹁於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。

諸比丘！於色若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

七(七)

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：﹁於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。

諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。﹂

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

無常及苦‧空，非我‧正思惟，

無知等四種，及於色喜樂１。

八(八)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：﹁過去、未來色無常，況現在色！聖弟子！如是觀者，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、正向滅盡１。如是，過去、未來受、想、行、識無常，況現在識！聖弟子！如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識厭、離欲、正向滅盡２。如無常，苦、空、非我亦復如是。﹂

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

九(九)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：﹁色無常，無常即苦，苦即非我１，非我者亦非我所２。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀。

聖弟子！如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智生：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。﹂

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

一○(一○)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：﹁色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實正觀。

聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我說是等解脫於生、老、病、死、憂、悲、苦惱。﹂

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

一一(一一)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：﹁色無常，若因、若緣生諸色者１，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常？如是受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，云何有常？如是，諸比丘！色無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。

聖弟子！如是觀者，厭於色，厭於受、想、行、識。厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見２：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

一二(一二)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：﹁色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常？受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，云何有常？

如是，比丘！色無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。如是觀者，名真實正觀。聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等為解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。﹂

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

一三(一三)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：﹁若眾生於色不味１者，則不染２於色；以眾生於色味故，則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於識；以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於識。

諸比丘！若色於眾生不為患３者，彼諸眾生不應厭色；以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於識。

諸比丘！若色於眾生無出離４者，彼諸眾生不應出離於色；以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色。如是受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於識；以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於識。

諸比丘！若我於此五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。

諸比丘！我以如實知此五受陰５味是味、患是患、離是離故，我於諸天６、若魔７、若梵８、沙門９、婆羅門１０，天、人眾中，自證得脫、得出、得離、得解脫結縛１１，永不住顛倒１２，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提１３。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

一四(一四)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：﹁我昔於色味有求有行１，若於色味隨順覺，則於色味以智慧如實見；如是於受、想、行、識味有求有行，若於受、想、行、識味隨順覺，則於識味以智慧如實見。

諸比丘！我於色患有求有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見；如是受、想、行、識患有求有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。

諸比丘！我於色離有求有行，若於色隨順覺，則於色離以智慧如實見；如是受、想、行、識離有求有行，若於受、想、行、識離隨順覺，則於受、想、行、識離以智慧如實見。

諸比丘！我於五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。

諸比丘！我以如實知五受陰味是味、患是患、離是離，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，已脫、已離、已出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

　過去四種說，厭離及解脫；

　二種說因緣，味亦復二種。

一五(一五)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘１來詣佛所，稽首佛足２，卻住３一面，白佛言：﹁善哉！世尊！今當為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，修不放逸４。修不放逸已，當復思惟：所以善男子５出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家６，為究竟無上梵行，現法作證７：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。﹂

爾時，世尊告彼比丘：﹁善哉！善哉！比丘快說此言：『云當為我略說法要，我聞法已，獨一靜處，修不放逸。……乃至自知不受後有。』如是說耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說，比丘！若隨使使８者，即隨使死；若隨死者，為取９所縛。比丘！若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。」

比丘白佛：﹁知已，世尊！知已，善逝１０！﹂

佛告比丘：﹁汝云何於我略說法中，廣解其義？﹂

比丘白佛言：﹁世尊！色隨使使、色隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，為取所縛。

世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是，世尊！略說法中，廣解其義。﹂

佛告比丘：﹁善哉！善哉！比丘於我略說法中，廣解其義。所以者何？色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。

比丘！色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。﹂

時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨在靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已，思惟：所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家……乃至自知不受後有。

時，彼比丘即成羅漢１１，心得解脫。　

一六(一六)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘來詣佛所。所問如上１，差別者２：﹁隨使使、隨使死者，則增諸數３；若不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。﹂

佛告比丘：﹁汝云何於我略說法中，廣解其義？﹂

時，彼比丘白佛言：﹁世尊！若色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。

世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是，世尊！我於略說法中，廣解其義。﹂如是……乃至得阿羅漢，心得解脫。

一七(一七)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

有異比丘從座起，偏袒右肩１，合掌２白佛言：﹁善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸。所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家學道，為究竟無上梵行，現法身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。﹂

爾時，世尊告彼比丘：﹁善哉！善哉！汝作是說：﹃世尊！為我略說法要，我於略說法中，廣解其義，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸。……乃至自知不受後有。﹄汝如是說耶？﹂

比丘白佛：﹁如是，世尊！﹂

佛告比丘：﹁諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！非汝所應之法３，宜速斷除４。斷彼法者，以義饒益，長夜安樂。﹂

時，彼比丘白佛言：﹁知已，世尊！知已，善逝！﹂

佛告比丘：﹁云何於我略說法中，廣解其義？﹂

比丘白佛言：﹁世尊！色非我所應，宜速斷除；受、想、行、識非我所應，宜速斷除。以義饒益５，長夜安樂６。是故，世尊！我於世尊略說法中，廣解其義。﹂

佛言：﹁善哉！善哉！比丘！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色者非汝所應，宜速斷除；如是受、想、行、識非汝所應，宜速斷除。斷除已，以義饒益，長夜安樂。﹂

時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已，思惟：所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，正信非家，出家，……乃至自知不受後有。

時，彼比丘成阿羅漢，心得解脫。

一八(一八)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘從座起，偏袒右肩，為佛作禮，卻住一面，而白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。……乃至自知不受後有。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝作如是說：『世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。……乃至自知不受後有。』耶？」

時，彼比丘白佛言：「如是，世尊！」

佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」

時，彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」

佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」

比丘白佛言：「世尊！色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故，我於如來略說法中，廣解其義。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝云何於我略說法中，廣解其義？所以者何？比丘！色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」

時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，不放逸住。……乃至自知不受後有。

時，彼比丘心得解脫，成阿羅漢。

一九(一九)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘從座起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：所以善男子正信家非家，出家……乃至自知不受後有。」

爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：『善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。……乃至自知不受後有。』耶？」

比丘白佛言：「如是，世尊！」

佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！結所繫法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」

時，彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」

佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」

比丘白佛言：「世尊！色是結所繫法１，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故我於世尊略說法中，廣解其義。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色是結所繫法，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識是結所繫法，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」

時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，專精思惟，不放逸住。……乃至心得解脫，成阿羅漢。

二○(二○)　

「深經」亦如是說。

二一(二一)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘從座起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：所以善男子正信非家，出家，……乃至自知不受後有。」

爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：『善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。……乃至自知不受後有。』耶？」

比丘白佛言：「如是，世尊！」

佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」

比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」

佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」

比丘白佛言：「世尊！色動搖時，則為魔所縛１；若不動者，則解脫波旬２。如是受、想、行、識動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。是故我於世尊略說法中，廣解其義。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」……乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。

二二(二二)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有比丘名劫波１，來詣佛所，頭面禮足２，卻住一面，白佛言：「如世尊說，比丘心得善解脫３。世尊！云何比丘心得善解脫？」

爾時，世尊告劫波曰：「善哉！善哉！能問如來４心善解脫。善哉！劫波！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。劫波！當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近５，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛６即除。色愛除已，心善解脫。如是觀受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛７即除。識愛除已，我說心善解脫。劫波！如是比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛欲斷故。愛欲斷者，如來說名心善解脫。」

時，劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。

爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。……乃至自知不受後有，心善解脫，成阿羅漢。

二三(二三)　

如是我聞：

一時，佛住王舍城１迦蘭陀竹園２。

爾時，尊者羅睺 羅３往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相４，能令無有我５、我所見６、我慢、使、繫著７？」

佛告羅睺 羅：「善哉！善哉！能問如來『云何知、云何見我此識身及外境界一切相，令無有我、我所見、我慢、使、繫著』耶？」

羅睺 羅白佛言：「如是，世尊！」

佛告羅睺 羅：「善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。羅睺 羅！當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在８，如是平等慧９正觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。

如是，羅睺 羅！比丘如是知、如是見。如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相 ，無有我、我所見、我慢、使、繫著。

羅睺 羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結１０，正無間等１１，究竟苦邊１２。」

時，羅睺 羅聞佛所說，歡喜奉行！

二四(二四)　

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告羅睺 羅：「比丘！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著？」

羅睺 羅白佛言：「世尊為法主１、為導２、為覆３。善哉！世尊當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」

佛告羅睺 羅：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」

羅睺 羅白佛：「唯然，受教４！」

佛告羅睺 羅：「當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。

比丘如是知、如是見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著。

羅睺 羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著者，超越疑心５，遠離諸相６，寂靜解脫７，是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」

時，羅睺 羅聞佛所說，歡喜奉行！

使．增諸數，非我．非彼，結繫．動搖，

劫波所問，亦羅睺 羅，所問二經。

二五(二五)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘來詣佛所，為佛作禮，卻住一面，白佛言：「如世尊說多聞，云何為多聞？」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞義耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。比丘！當知若聞色，是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞；如是聞受、想、行、識，是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞。比丘！是名如來所說多聞。」

時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

二六(二六)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊所說法師，云何名為法師？」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所說法師義耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。」

佛告比丘：「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師，是名如來所說法師。」

時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

二七(二七)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮，卻住一面，白佛言：「如世尊說法次１法向２，云何法次法向？」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。比丘！於色向厭、離欲、滅盡，是名法次法向；如是受、想、行，識，於識向厭、離欲、滅盡，是名法次法向。」

時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

二八(二八)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊！如世尊所說，得見法涅槃１，云何比丘得見法涅槃？」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知見法涅槃耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。」

佛告比丘：「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏２，心正解脫，是名比丘見法涅槃；如是受、想、行、識，於識生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」

時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

二九(二九)　

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘名三蜜離提，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊說說法師，云何名為說法師？」

佛告比丘：「汝今欲知說法師義耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。若比丘於色說厭、離欲、滅盡，是名說法師；如是於受、想、行、識，於識說厭、離欲、滅盡，是名說法師。」

時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

多聞．善說法，向法及涅槃，

三蜜離提問，云何說法師。

三○(三○)　

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗１在耆闍崛山２中。

時，有長者子名輸屢那３。日日遊行，到耆闍崛山，詣４尊者舍利弗，問訊起居５已，卻坐一面，語舍利弗言：「若諸沙門、婆羅門於無常色、變易、不安隱６色言：我勝、我等、我劣。何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受、想、行、識而言：我勝、我等、我劣。何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？」

「若沙門、婆羅門於無常色、不安隱色、變易言：我勝、我等、我劣。何所計７而不見真實？於無常、變易、不安隱受、想、行、識言：我勝、我等、我劣。何所計而不見真實？輸屢那！於汝意云何？色為常、為無常耶？」

答言：「無常。」

「輸屢那！若無常，為是苦耶？」

答言：「是苦。」

「輸屢那！若無常、苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我、異我、相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那！於意云何？受、想、行、識為常、為無常？」

答言：「無常。」

「若無常，是苦耶？」

答言：「是苦。」

「輸屢那！識若無常、苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！如是於色、受、想、行、識生厭、離欲、解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵離垢，得法眼８淨。時，長者子輸屢那見法得法，不由於他，於正法中，得無所畏。從座起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，為優婆塞９。我從今日已，盡壽命，清淨歸依三寶。」

時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去！

三一(三一)　

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。

時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。

時，舍利弗謂輸屢那：「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集１不如實知，色滅２不如實知，色滅道跡３不如實知故４，輸屢那！當知此沙門、婆羅門不堪能斷色。如是沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。

輸屢那！若沙門、婆羅門於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷色。如是，輸屢那！若沙門、婆羅門於受、想、行、識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷識。

「輸屢那！於意云何？色為常、為無常耶？」

答言：「無常。」

又問：「若無常者，是苦耶？」

答言：「是苦。」

舍利弗言：「若色無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那！如是受、想、行、識為常、為無常耶？」

答言：「無常。」

又問：「若無常者，是苦耶？」

答言：「是苦。」

又問：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我、異我、相在不？」

答曰：「不也。」

「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於色生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。

如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於識生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。」

時，輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮已，去。

三二(三二)　

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。

時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。

時，舍利弗告輸屢那：「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故１，不堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。

若沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越識。」

「輸屢那！於汝意云何？色為常、為無常耶？」

答言：「無常。」

「無常者，為苦耶？」

答言：「是苦。」

「輸屢那！若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那！於汝意云何？如是受、想、行、識為常、為無常？」

答言：「無常。」

「若無常者，是苦耶？」

答言：「是苦。」

「輸屢那！若無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。

輸屢那！受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。

輸屢那！聖弟子於此五受陰正觀非我、非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受；無攝受者，則無所著；無所著者，自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。

雜阿含經卷第一