第八 婆耆沙长老相应
相应部经典一 三一二
185 第八 婆耆沙长老相应
[一] 第一 出离1.chm::/s%E9%9B%9C%E9%98%BF%E5%90%AB%E7%B6%93/anno.gif)
一 如是我闻。尔时，尊者婆耆沙与乃师尊者尼俱律陀劫波，共住于阿腊毗之阿伽
罗婆奢提耶。
二 其时，尊者婆耆沙乃出家不久之新比丘，被留作精舍之看守人。
三 其时众多妇人为参观精舍，装饰打扮而来阿兰若。
四 时尊者婆耆沙，见彼等妇人而生不快，贪欲污其心。
五 时尊者婆耆沙如是思念：“我心生不快，贪欲污我心，对我实是甚悲痛。别人2
无从灭我心之不快而令愉悦。我自灭我心之不快、令生愉快。”
六 时，尊者婆耆沙，自灭自己之不快而生愉悦，其时以唱此偈曰：
由家而无家 于我之出离
实是从黑闇 无法之思起
然其生世高 以习强弓法
不知于退屈 千人弓术者
一时周放矢 多比于其数
妇女子等来 不能乱我心
我强立于法 我一度于彼
186 日种之佛陀 所说导涅槃
依此以开导 我心乐于此
如是我居住 波旬来则来
恶魔我亦应 扬拂之令汝
不能寻觅出 我所行之道
[二] 第二 不快3
一 尔时……乃至……
二 尊者婆耆沙与乃师尼俱律陀劫波，共住于阿腊毗之阿伽罗婆奢提耶。
三 其时，尊者尼俱律陀劫波，从乞食归，食后而入室4，至夕夜，或至翌日早5
皆不出户门。
第八 婆耆沙长老相应 三一三
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相应部经典一 三一四
四 其时尊者婆耆沙生不快，贪欲污其心。
五 时婆耆沙生如是思念：“我心生不快，贪欲污我心。对我甚实悲痛。别人无从灭
我心之不快而生愉悦，我须自灭我之不快，而令生愉悦。”
六 时，尊者婆耆沙，自灭自己之不快，令生愉悦。其时唱此等偈曰：
思快不快者 舍诸著家念
不欲住何处6 离欲之住处7
无有欲之思 此则是比丘
地载空所覆 世间诸一切
悉是无常老 有智悟此住8
人见闻触思 皆悉依执著9
除此依欲念 无污无染者
187 是云为牟尼 凡常者易陷
六十之依著10 不法之觉想
此等不行往 任何之部类
不语恶语者 此则是比丘
有天禀之资 长夜心寂静
无欺无欲念 贤达寂静道
牟尼依涅槃11 以灭除烦恼
待般涅槃时
[三] 第三 轻蔑温和者12
一 尔时，尊者婆耆沙与乃师尊者尼俱律陀劫波，共住于阿腊毗之阿伽罗婆奢提
[庙]。
二 其时，尊者婆耆沙以夸自己之顿才，轻蔑其他温和比丘等。
三 时，尊者婆耆沙生如是思念：“以夸自己之顿才，轻蔑其他温和比丘等。对我真
是甚悲痛。”
四 如是尊者婆耆沙，自己省悔，其时唱此偈曰：
舍慢瞿昙徒 无余离慢道
昏醉于慢道 悔之焉不久
第八 婆耆沙长老相应 三一五
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相应部经典一 三一六
覆覆于慢行 人人堕地狱
慢堕地狱者 长夜于悲痛
道之胜利者 正行者比丘
何时皆不悲 以受誉安乐
彼实法乐者 于世不固陋
188 精进离盖障 清拂无余慢
依智慧灭尽13 烦恼寂静者14
[四] 第四 阿难15
一 尔时，尊者阿难住舍卫城祇树给孤独园。
二 时，尊者阿难，清晨著衣持钵，尊者婆耆沙为随侍入舍卫城乞食。
三 其时，尊者婆耆沙生不快，贪欲污其心。
四 时，尊者婆耆沙以偈白阿难曰：
我为贪欲烧 我乃心炎燃
瞿昙哀怜我 请说消火法
五 [阿难：] 依于颠倒想 汝心之炎燃
以呼起贪欲 令止见净相
见诸行无常16 苦恼非自己
消灭大贪火 勿为屡次烧
集心于一点 令其住静寂
依于不净想 令修自己心
有于身念住17 以满厌恶情
习修于无相 消灭慢随眠
依其慢现观18 得行于寂静
[五] 第五 善说19
一 [尔时，世尊]住舍卫城祇树给孤独园……
二 于此，世尊呼诸比丘：“诸比丘!”
三 “唯然，世尊!”，彼等诸比丘奉答世尊。
四 世尊以此宣说：“诸比丘!四支具足之语，乃善说而非恶说。无罪垢，不令识者
第八 婆耆沙长老相应 三一七
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相应部经典一 三一八
非难。四支者何?
五 诸比丘!于此语善说而非恶说。语法而非不法。语爱语而非非爱语。语真实而
189 非虚假。诸比丘!此四支具足之语，乃善说而非恶说。无罪垢，不令识者非难。”
六 世尊以此宣说，善逝以此宣说，又作如是言曰：
为善人所云 第一语于美
第二语如法 勿语不如法
第三语优美 勿以语粗犷
第四语真实 勿以语虚伪
七 时尊者婆耆沙，即从座起，一肩著衣，合掌礼拜世尊，以此白世尊曰：“世尊!
我涌思念!善逝!我涌思念!”
八 世尊曰：“婆耆沙!请说。”
九 时尊者婆耆沙白世尊，以适当之偈予奉赞：
人以语其语 勿令自己苦
亦无害他语 此为语善语
人语善故事 其语以快耳
不语他人恶 此则云善美
真实甘露语 此乃从古法
以请真义法 善人悉确立
佛陀所说语 达涅槃安稳
以至尽苦边 此实无上语
[六] 第六 舍利弗20
一 尔时，尊者舍利弗住舍卫城祇树给孤独园。
二 其时，尊者舍利弗以和蔼语、明了、无浊声，使明知意义之法语、教示、利益、
鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚，心意集中，倾耳闻法。
190 三 时尊者婆耆沙生如是思念：“此尊者舍利弗，以和蔼之语，明了、无浊声，使明
知意义之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚，心意集
中，倾耳闻法。我今向尊者舍利弗，应以适当之偈赞叹。”
四 时，尊者婆耆沙则从座起，一肩著衣，合掌礼尊者舍利弗，以此称尊者舍利弗：
第八 婆耆沙长老相应 三一九
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相应部经典一 三二0
“吾友舍利弗!我涌思念!吾友舍利弗!我涌思念。”
五 “吾友婆耆沙!请说。”
六 时，尊者婆耆沙以适当之偈，向尊者舍利弗赞叹曰：
智慧深而贤 巧分道非道
大智舍利弗 说法诸比丘
略说又广说 如舍利鸟声
无浊妙辩涌 其声犹如蜜
快乐耳爽美 说而心跃欢
注意以倾耳 比丘等听闻
[七] 第七 自恣21
一 尔时，世尊与五百比丘众共住舍卫城东园鹿子母讲堂。皆是阿罗汉。
二 其时，世尊是日布萨自恣之日，为比丘众所围绕，坐于露地。
三 时，世尊默然，还视比丘众，言诸比丘：
四 诸比丘!我今自恣。汝等对我身语，有否云何非难耶?”
191 五 如是言已。尊者舍利弗即从座起，一肩著衣，合掌礼世尊，以此白曰：“否也!
世尊。我等于世尊之身上，不见有可非议者。世尊!世尊令未生之道生，令知未知
之道，说未说之法。道之知者，是道之了者，道之巧者。今弟子等顺从道，而后能
其有道者。世尊!我亦向世尊自恣。世尊!我之身语，有否云何可非难耶?”
六 “否也。舍利弗!我对汝之身语，亦无何可非难。舍利弗!汝是贤者、大智者、
广智者、捷智者、锐智者，贯通智者。舍利弗!犹如转轮王之长子，以正转父王所
转之车轮。舍利弗!如是汝正转我所转之无上法轮。”
七 “世尊!若于我身语，皆无可非难者，此五百比丘众之身语，尚有何可予非难
耶?”
八 “舍利弗!此五百比丘之身语，我无可非难。舍利弗!此五百比丘中，有六十比
丘是三明者，六十比丘是六通者，六十比丘是俱解脱者，其他是慧解脱者。”
九 时，尊者婆耆沙即从座起，一肩著衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：
一0 “世尊!我涌思念。善逝，我涌思念!”
一一 世尊曰：“婆耆沙，请说。”
第八 婆耆沙长老相应 三二一
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相应部经典一 三二二
一二 时，尊者婆耆沙，以适当之偈，向世尊赞叹曰：
今乃十五夜 为众之清净
五百比丘集 无污断结缚
无后有圣者 犹如转轮王
192 大臣等围绕 譬如限大海
惠偏此大地 如是战胜者
无上商队主 三明灭死魔
弟子等敬礼 此等世尊子
于此不曾弄 无用之辩者
拔去渴爱箭 敬礼日种佛
[八] 第八 千以上22
一 尔时，世尊与千二百五十人比丘，俱住舍卫城祇树给孤独园。
二 其时，世尊依导引涅槃23之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深
切注意，虔诚、心意集中、倾耳闻法。
三 时，尊者婆耆沙如是思念：“今世尊依导引涅槃之法语，教示、利益、鼓励诸比
丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚、心意集中，倾耳闻法。我今以适当之偈，向世
尊赞叹。”
四 时，尊者婆耆沙即从座起，一肩著衣，合掌礼敬世尊，以此白世尊曰：“世尊!
我涌思念，善逝!我涌思念。”
五 世尊曰：“婆耆沙，请说。”
六 时，尊者婆耆沙，以适当之偈，向世尊赞叹曰：
千以上比丘 以离尘垢法
何处均无怖 礼敬说涅槃
应供善逝尊 正觉者所说
无有垢秽法 彼等比丘闻
比丘众围绕 实正觉者光
世尊实龙象 第七之圣者
犹如大雨降 弟子等受润
第八 婆耆沙长老相应 三二三
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相应部经典一 三二四
193 为奉见我师 从日住出来
弟子之一人 我是婆耆沙
礼敬大雄足
七 “婆耆沙!此等偈乃汝以前所作耶?或汝立即忆起者耶?”
八 “世尊!此等偈非以前之作，乃我当今立即所现。”
九 “然则，婆耆沙!既非以前所作者，即更再多说。”
一0 “唯然!世尊!”尊者婆耆沙奉答世尊，即说更多偈赞世尊：
胜恶魔邪路 行破诸障碍
结缚切断者 分别说清法24
我等度瀑流 说示种种道
于所说不死 我等法见者
树立不运去 贯串光作者
过一切见处25 以见于涅槃
自知并自证 其最上之法
我等说十处26 于所善说法
知法之学者 无放逸余地
依此世尊法 常在不放逸
礼敬而修学
[九] 第九 憍陈如27
一 尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二 时，尊者阿若憍陈如，其久始诣世尊处。诣而五体投地于世尊足，以口接吻世
194 尊之足，手磨而呼自名曰：“世尊!我是憍陈如；善逝!我是憍陈如。”
三 时，尊者婆耆沙如是思念：“此尊者阿若憍陈如，其久始诣世尊处，诣而五体投
地于世尊之足，以口接吻世尊之足，手磨自呼名曰：‘世尊!我是憍陈如；善逝!
我是憍陈如。’今尊者阿若憍陈如，于世尊面前，我以适当之偈赞叹。”
四 时，尊者婆耆沙，即从座起，一肩著衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：“世尊!
我涌思念；善逝，我涌思念。”
五 世尊曰：“婆耆沙!请说。”
第八 婆耆沙长老相应 三二五
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相应部经典一 三二六
六 时，尊者婆耆沙对尊者阿若憍陈如，于世尊面前，以适当之偈赞曰：
上座憍陈如 随顺佛所证
虔诚出离者 屡屡快乐于
远离之乐住 行如师之教
弟子之所达 学于不放逸
一切以达此 有具大威力
到达于三明 巧于他心智
法嗣憍陈如 今头礼师足
[一0] 第十 目犍连28
一 尔时，世尊与五百比丘众，俱住王舍城伊师耆利山侧黑曜岩，皆是阿罗汉。时，
尊者大目犍连，以验彼等之心，解脱而无亿波提29。
二 时，尊者婆耆沙作如是思念：“今世尊与五百比丘众，俱住王舍城伊师耆利山侧
黑曜岩，皆是阿罗汉。尊者大目犍连，以验彼等之心，悉解脱而无亿波提。今尊者
大目犍连于世尊之面前，我以适当之偈赞叹。”
195 三 时，尊者婆耆沙，即从座起，一肩著衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：“世尊!
我涌思念；善逝!我涌思念。”
四 世尊曰：“婆耆沙!请说。”
五 时，尊者婆耆沙对尊者大目犍连，于世尊面前，以适当之偈赞曰：
达苦恼彼岸 坐山侧圣者
胜死达三明 弟子等礼敬
大神力目连 验他诸人心
彼等心解脱 知无有余依
达苦恼彼岸 具足一切支
成满种种相 彼礼敬瞿昙
[一一] 第十一 伽伽罗池30
一 尔时，世尊住瞻波伽伽罗之莲池岸边。有五百比丘众，七百优婆塞，七百优婆
夷，数千之诸天俱，世尊依其光颜，依其名声，光辉胜越彼等。
二 时，尊者婆耆沙作如是思念：“今世尊住瞻波伽伽罗之莲池岸边。有五百比丘
第八 婆耆沙长老相应 三二七
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相应部经典一 三二八
众，七百优婆塞，七百优婆夷，数千之诸天俱。世尊依其光颜，依其名声，光辉胜
越彼等。今于世尊面前，我以适当之偈赞叹。”
三 时，尊者婆耆沙即从座起，一肩著衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：“世尊!我
涌思念；善逝!我涌思念。”
四 世尊曰：“婆耆沙!请说。”
五 时，尊者婆耆沙于世尊面前，以适当之偈赞曰：
196 如无云空月 无云太阳耀
鸯耆罗牟尼 荣光耀世界
[一二] 第十二 婆耆沙31
一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二 其时，尊者婆耆沙，得阿罗汉果不久，耽味于解脱乐，其时，唱此偈曰：
我昔耽作诗 村庄市里游
时见正觉者 我于生正信
佛陀为我说 蕴处界等法
我闻如是法 无家而出家
实于圣者见 入其道之道32
比丘比丘尼 利益成正觉
我来于佛前 实是善来者
到达于三明 遂行如佛教
我得清天眼 以知于宿命
得三明神通 巧知于他心
此嗢陀南：
出离与不快 轻蔑温和者
阿难与善说 舍利弗自恣
千人之以上 憍陈如目连
及伽伽罗池 依于婆耆沙
总数为十二
第八 婆耆沙长老相应 三二九
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相应部经典一 三三0
第八 婆耆沙长老相应 注
1 杂阿含经卷四五、一八(大正藏二．三三一b)
2 师今不在故我不能止。
3 杂阿含经卷四五、一六(大正藏二．三三0c)
4 如斯之人，到达viharagaruko屋室。
5 直至翌晨托钵时，犹在室中。
6 vanatha=kilesamahavana(烦恼大林)
7 底本之anato读作arati=tapharati rahito
8 mutatta=visnnanattabhava
9 依upadhi=khandha-kilesa-abhisankhara诸蕴、烦恼行之诸依。
10 底本之satthitarita读作satthi nissita。注释为执著于六境之凡常不如法觉。其六境之一一各有十
觉。
11 paticca在注释中则解释为nibbanam paticca。
12 杂阿含经卷四五、一九(大正藏二．三三一c)。
13 vijjayantakaro=vijjaya kilesa-antakaro
14 samitavi=ragadnam samitataya samitavi
15 杂阿含经卷四五、一七(大正藏，二．三三一c)
16 原文parato passa如依字义为见他，在注释则作见无常解。
17 sati kayagata身念住，乃观身不净。
18 现观于慢。乃现观于慢之舍离。(注释)
19 杂阿含经卷四五、二一(大正藏二．三三二a)
20 杂阿含经卷四五、一三(大正藏二．三二九b)
21 杂阿含经卷四五、一五(大正藏二．三三0a)
22 杂阿含经卷四五、二二(大正藏二．三三二b)
23 原文nibbanapatisamyutta乃与涅槃相关之义。
第八 婆耆沙长老相应 注 三三一
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相应部经典一 三三二
24 在底本虽作asitam，在注释中则读作anissitam。汉译亦作清白之法，今译作无所著之清白法。
25 依注示，见处者，乃指识处之四识住，七识住，亦指我人之轮回。
26 在注中，解释其五之第一法，说示五群之首，五群之法，其意义则不甚明了。在英译中，则读作dassa-t
thanam。
27 杂阿含经卷四五、一二(大正藏二．三二九b)
28 杂阿含经卷四五、一四(大正藏二．三二九c)
29 亿波提(upadhi)指成为再有者。依著。
30 杂阿含经卷四五、一一(大正藏二．三二九a)
31 杂阿含经卷四五、二0(大正藏二．三三一c)
32 原文niyamagataddasa=niyamagata c'eva niyamadasa ti ca(决定得入、决定得见)。
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